不久前，日照莒縣出土的四千多年前蛋殼黑陶高柄杯被推選為山東文物標(biāo)識(shí)實(shí)物原型，分量可見一斑。少為人知的是，日照還出土過一件五千多年前的黑陶笛柄杯，不但是酒器，還能吹奏婉轉(zhuǎn)的天籟之音，是我國最早的陶制橫吹管樂器，標(biāo)志著禮樂文明在當(dāng)時(shí)已處于萌芽階段。

一只奇特的高柄杯

1979年，在大汶口文化晚期陵陽河遺址，出土了1400多件陶器，隨葬的各類陶器大部分為釀酒器皿和酒杯等酒器，其中高柄杯663件，占出土器物總數(shù)的45%。可以說，大汶口制陶業(yè)的發(fā)達(dá)很大程度上歸功于釀酒業(yè)的發(fā)達(dá)。

陵陽河遺址的十七號(hào)墓墓室巨大，隨葬物品非常豐富，有豬下頜骨33件，陶質(zhì)器皿157件，以及其他陪葬品。陶器中酒器最豐富，很多是作為谷物發(fā)酵、儲(chǔ)酒、瀝酒的工具，有盛儲(chǔ)酒曲發(fā)酵器皿陶缸、濾酒器陶缸、大型儲(chǔ)酒器皿陶甕、用于煮熟物料所用的炊具陶鼎。在發(fā)掘到的盛儲(chǔ)酒曲發(fā)酵的陶缸壁上還發(fā)現(xiàn)刻有一幅圖，據(jù)分析是濾酒圖。此外，還有一系列飲酒器，像單耳杯、觶形杯、盉等。

中國釀酒的歷史有近萬年之久，釀酒是在農(nóng)耕之后才發(fā)展起來的，只有足夠多的糧食才能支撐起發(fā)達(dá)的釀酒業(yè)。山東釀酒文化，始于7000多年前的北辛文化時(shí)期，考古發(fā)現(xiàn)的“北辛陶觚”就是力證。大汶口文化遺址發(fā)掘中，還有相當(dāng)數(shù)量的粟、黍、稻米樣本，有的遺址還出土了大豆。出土如此大量的酒器，可見釀酒在當(dāng)時(shí)已是十分普遍的活動(dòng)，人們將其用于重要的祭祀活動(dòng)與重要儀式場合的品飲，酒在大汶口人的生活中占據(jù)著重要地位，看來山東人的豪爽善飲有幾千年的歷史積淀。

然而，17號(hào)墓出土的一造型奇特的泥質(zhì)黑陶高柄杯，引起了山東省考古研究所考古人員的注意。這件陶杯高16.4厘米，柄高8.4厘米、柄徑1.5厘米、柄壁厚0.3厘米，柄中部裝飾兩道竹節(jié)紋，柄部兩側(cè)各雕鏤一大小相同、不相對(duì)稱的直徑為0.8厘米的鏤孔。出土?xí)r杯部涂有神秘的朱彩，也就是“涂朱”，早在舊石器時(shí)代晚期，先民已經(jīng)把赤鐵礦或者朱砂磨成紅色粉末涂嵌在隨葬器物上，祈福吉祥或者辟邪，這也說明墓葬等級(jí)較高。

這件黑陶高柄杯有三個(gè)獨(dú)特之處：一是杯柄非常細(xì)，僅相當(dāng)于現(xiàn)在山東一帶所產(chǎn)毛竹之莖粗細(xì)；再就是杯柄裝飾竹節(jié)紋，在以往大汶口文化出土的高柄杯中從未發(fā)現(xiàn)這種竹節(jié)紋樣；第三，柄上鏤孔很大，口徑與現(xiàn)代竹笛吹孔很像，并且不對(duì)稱、不成行。盡管能明確它是用來飲酒的杯具，但柄部的造型特殊，異于常態(tài)，無法與其他高柄杯歸并以分型定式。

杯柄仿照竹笛能吹奏

陵陽河遺址出土的高柄杯數(shù)量之多令人瞠目結(jié)舌，但造型大都比較簡單。考古人員進(jìn)行了分類研究，根據(jù)柄部型制特點(diǎn)，大致可分為實(shí)柄、空柄兩種造型。

考古人員從杯柄造型、裝飾部位、鏤孔大小比較，發(fā)現(xiàn)此杯柄部所刻鏤孔與其他大汶口文化中的高柄杯柄部所刻鏤孔裝飾用意不同，并不是為造型美觀而鏤刻的一種裝飾紋樣。

考古人員反復(fù)研究揣摩，這兩個(gè)與竹笛吹孔很像的鏤孔是不是暗藏玄機(jī)？他們試著吹了起來，竟然發(fā)現(xiàn)了秘密：橫吹陶杯柄部的鏤孔，能夠吹奏出4個(gè)高低不同的樂音。他們邀請文博界以及音樂界的多位專家學(xué)者進(jìn)行了鑒定。

山東藝術(shù)學(xué)院橫笛專家曲廣義教授經(jīng)過試吹與測音，證明柄孔的音響都有固定的高音，可奏出純四度、減五度、純五度、大二度和半程音4個(gè)不同音質(zhì)的樂音，并能演奏簡單的曲調(diào)，音響優(yōu)美，音質(zhì)明亮、悅耳動(dòng)聽，與現(xiàn)代橫吹竹笛不貼膜時(shí)發(fā)出的音響相似。山東省考古研究所王樹明研究員認(rèn)為，“柄部節(jié)棱明顯的竹節(jié)紋，很可能是先民著意裝飾此紋，用以標(biāo)明，這一型制特殊的杯柄原是模擬竹制原始口笛一類樂器型制而制陶質(zhì)類樂器”。也就是說，高柄杯杯柄是根據(jù)竹制樂器——口笛而制成，考古人員據(jù)此給其命名“笛柄杯”。

令考古人員疑惑的是，其他出土的實(shí)柄、空柄兩種形式的高柄杯，柄部雖然都有鏤孔裝飾，有的甚至花樣繁復(fù)、數(shù)量甚多，但無論哪一種形式的鏤孔，都不能吹奏出一個(gè)音符。這件杯器與石器時(shí)代發(fā)現(xiàn)的其他高柄杯造型、功能不同，先民們?yōu)槭裁匆谱鬟@一器物，它的用途是什么？

考古人員根據(jù)17號(hào)墓巨大的墓室構(gòu)筑，異常豐富的各種酒器以及有祭祀含義的濾酒圖像判斷，墓主應(yīng)是氏族首領(lǐng)或者上層顯貴，他在氏族內(nèi)部的職務(wù)應(yīng)該是掌管釀酒。王樹明先生進(jìn)一步推斷笛柄杯的作用——“釀酒時(shí)用為祭祀的禮具陶杯，仿竹制笛一類吹奏樂器之形制柄。”5000多年前的陵陽河先民，為了生產(chǎn)出更多更好的酒，在釀酒時(shí)舉行祭祀典禮，用可以吹奏音符的笛柄杯對(duì)神靈進(jìn)行祈禱、祭祀。

史前時(shí)代樂舞不分，音樂、舞蹈是一種祀典，反映了原始信仰的祈求幻想和巫術(shù)禮儀。在舉行祭祀典禮時(shí)，往往進(jìn)行獻(xiàn)祭，并伴以樂舞愉悅神靈。先民認(rèn)為，音樂、舞蹈有通神的作用。作為禮器的高柄杯既是酒器又是樂器，寓意是以陶笛的天籟之音取悅“酒神”獲得佑護(hù)。

神秘陶文記錄的是竹哨

中國笛子起源很早，上世紀(jì)70年代，浙江余姚河姆渡遺址發(fā)現(xiàn)了160件骨哨和骨笛。八千多年前的浙江蕭山跨湖橋遺址也出土了骨笛。上世紀(jì)80年代，在河南舞陽賈湖遺址先后發(fā)現(xiàn)了18只7音孔、8音孔的骨笛。這批距今9000—7500年的骨笛不僅能夠演奏出完備的五聲音階，有的還能吹奏出完備的七聲音階，甚至可以旋宮轉(zhuǎn)調(diào)，堪稱目前發(fā)現(xiàn)的世界上最早的可吹奏樂器，它們將中國音樂史的起源提前到了9000年前。陵陽河笛柄杯是我國最早的陶制橫吹管樂器，這說明竹制橫笛的遠(yuǎn)祖在石器時(shí)代確已出現(xiàn)。

曲廣義教授推測，“當(dāng)年在竹林生長的地域，骨制笛樂器只能是旁支側(cè)流，決不會(huì)是主流，它或許只是對(duì)竹制笛類樂器的某種補(bǔ)充和工藝性仿制，故推測：有骨制笛類樂器出土的地方，當(dāng)年那里就應(yīng)存在類似的竹制笛類樂器，二者當(dāng)形影相隨。”只不過因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)，竹制品容易腐爛不易保存，所以考古中極少能見到。

這也表明史書中所記載：黃帝派泠綸作律，取竹斷兩節(jié)間而吹之，以為黃鐘之宮的傳說絕非空穴來風(fēng)，而賈湖遺址和河姆渡遺址發(fā)現(xiàn)的骨笛更證明早于黃帝幾千年前，笛子已經(jīng)誕生。

在陵陽河遺址的陶尊上還發(fā)現(xiàn)了三個(gè)類似“凡”的陶文，王樹明先生推斷，這三個(gè)陶尊“文字”，都由四條內(nèi)弧線刻畫而成，一端兩角封閉，另一端兩角為一大一小的缺口。從形象結(jié)構(gòu)分析，三個(gè)圖像文字所摹畫的類似一筒形哨的吹奏樂器。這一實(shí)物在大汶口文化中沒有實(shí)物發(fā)現(xiàn)，推測為竹、木制品，已腐朽無存。那么這一吹奏樂器又是什么呢？

曲廣義教授就此反復(fù)實(shí)驗(yàn)進(jìn)行考證，他截取竹子近根部節(jié)間較短的一段，兩頭保留竹節(jié)并磨平，使之成為封閉的小竹筒；然后在上端兩邊對(duì)開一大一小之孔，其大孔開成類乎現(xiàn)在蕭的吹口之形。這件復(fù)原的筒形吹奏樂器被稱作竹哨，經(jīng)過王樹明先生鑒定，認(rèn)為與該陶文“凡”之形象近似。

曲廣義教授吹奏時(shí)將大孔作吹口，小孔作按指孔，豎吹，每器可發(fā)二至四音，其音程關(guān)系則視該孔大小及距頂端遠(yuǎn)近而有別。

他認(rèn)為，盡管這種竹哨還很簡單，只有一個(gè)按指孔，發(fā)音少，還談不上形成樂音列，但表明大汶口人很早已知道采用竹子制作靠氣流產(chǎn)生邊棱振動(dòng)發(fā)音的笛類樂器，且已知道加開按指孔，開始了一管發(fā)多音的進(jìn)程。竹哨雖然是簡單而原始的樂器，但比笛柄杯所仿之竹口笛歷史更為悠久。為何五千多年前的陵陽河人在為數(shù)不多的陶文中，還專門為它的形象留有一席之地呢？這或許主要是因?yàn)楣湃苏J(rèn)為樂能通神，故可能將該樂器形象作為崇拜的徽識(shí)。先民既能出于祭祀需要將陶質(zhì)笛柄杯仿竹口笛而制柄，也能出于崇拜而摹畫竹哨之形后逐漸衍化成陶文。因此，竹哨可能是大汶口早期文化或更早時(shí)期的產(chǎn)物。

王樹明先生進(jìn)而推斷，大汶口時(shí)期的東夷部族，以吹奏樂器的陶文“凡”即“風(fēng)”字為族姓徽文，還有崇拜酒神等習(xí)俗。

遠(yuǎn)去的鼓角爭鳴

在陵陽河遺址19號(hào)墓中還出土了1件保存完好的陶號(hào)角。該器物為泥質(zhì)夾砂陶，長39厘米，形似牛角，喇叭口，中空，外表飾瓦紋，中部飾籃紋，兩端有孔，吹孔在尖端，吹奏聲音很響，且有韻律。同時(shí)，大汶口文化晚期墓葬7號(hào)墓內(nèi)亦出土1件殘牛角形號(hào)，其為泥質(zhì)黑陶，殘長16.5厘米、口徑3.6厘米。考古人員認(rèn)為，“這兩件牛角號(hào)的出土，說明在大汶口文化中晚期一直應(yīng)用牛角號(hào)作為發(fā)號(hào)施令工具，時(shí)間長達(dá)500余年。”此外，陵陽河遺址附近的大朱家村遺址，也出土了1件大汶口文化晚期殘?zhí)张＝切翁?hào)，泥質(zhì)褐陶，素面。一般認(rèn)為，陶號(hào)角是從牛角演變而來的，由此推測牛角可能是最古老的吹奏樂器，只是因?yàn)橐赘喽诳脊胖袥]有發(fā)現(xiàn)實(shí)物罷了。

陶號(hào)角的用途，不是專用的娛樂樂器，應(yīng)該是部落舉行集會(huì)活動(dòng)（戰(zhàn)爭、祭祀、喜慶聚會(huì)等）時(shí)用以召集部落群體的信號(hào)樂器。山東省文物考古研究所何德亮先生認(rèn)為：“它可能是當(dāng)時(shí)部落或氏族進(jìn)行集會(huì)和集體生產(chǎn)活動(dòng)時(shí)，以及部落或氏族間進(jìn)行爭斗時(shí)發(fā)號(hào)施令的一種號(hào)角。”

這些出土的大汶口陶質(zhì)牛角號(hào)，說明墓主生前具有特殊身份，它象征著東夷民族已經(jīng)出現(xiàn)了軍事領(lǐng)袖，已成為強(qiáng)盛的部落方國。“應(yīng)是象征莒地先民早在五千多年前，中華民族野蠻的蒙昧?xí)r代已將結(jié)束，向著有組織有紀(jì)律的文明社會(huì)邁進(jìn)。莒地先民早在東海之濱已吹響了向文明社會(huì)進(jìn)軍的號(hào)角。”

此外，陵陽河遺址還出土了泥質(zhì)的黑陶鈴，它的外壁輕薄細(xì)膩，內(nèi)部還有2顆陶制的小圓球，修整之后輕輕搖晃還能發(fā)出悅耳的聲響。它應(yīng)為史前先民用于祈福的響器，與祭祀和原始信仰有關(guān)。

值得一提的是，在多處大汶口遺址中曾經(jīng)出土了陶鼓20余件，它是黃河流域時(shí)代較早、形制較為原始的一種打擊樂器。這種樂器在距今6400年左右的北辛文化晚期開始出現(xiàn)，大汶口文化時(shí)期被廣泛使用。這些陶鼓多為泥質(zhì)紅陶，其口部外側(cè)靠下處均有泥鉚狀凸紐，應(yīng)為蒙皮革而特意設(shè)置的。考古人員發(fā)現(xiàn)，陶鼓的腹壁或底部均有一些數(shù)量不等的小圓鏤孔，它在聲學(xué)中稱為“釋放孔”。這些小圓孔雖然不大，但在發(fā)音時(shí)卻能發(fā)揮重要的作用。因?yàn)楣脑谂拇驎r(shí)能產(chǎn)生不同的震率，陶制材料無韌性，一旦拍打產(chǎn)生共振，陶鼓可能碎裂。這些小鏤孔解決了問題，應(yīng)為敲擊共鳴時(shí)使氣流易于逸出而設(shè)置，說明6000年前，先民在長期實(shí)踐中已經(jīng)具備了一定的聲學(xué)經(jīng)驗(yàn)。

禮樂的起源，伴隨著人類文明的演進(jìn)。

研究人員認(rèn)為，早在大汶口文化時(shí)期，從制度和器物層面已能見到禮制因素，文明和禮制的曙光已經(jīng)萌生。大汶口文化的“禮”具有重喪葬、重飲食、重音樂的特征，這些方面正是商周禮制的主要表現(xiàn)形式。大汶口文化遺址出土的樂器，說明這一時(shí)期中國禮樂文明已處于萌芽階段。到了龍山時(shí)代，以鼓和磬為組合特征的樂舞遺存標(biāo)志著中國禮樂文明已經(jīng)基本形成，并成為夏商周三代之后中國禮樂文明的發(fā)端。

文章來源：齊魯晚報(bào)

作者：張向陽