理解自己的文明（11）：文人雅器｜圖鑒

文博時(shí)空2024-08-17 07:50

文博時(shí)空/文 文博時(shí)空作者王童 《說(shuō)文解字》中說(shuō)：“齋，戒潔也。”古人的書齋，是心靈寄托所。書齋這一方天地，富者可筑樓，貧者臥一席，讀書撫琴，吟詩(shī)作畫，焚香品茗，插花掛畫，沉思靜悟，愜意至極。

明朝散文家歸有光回憶起青年時(shí)朝夕所居的書齋“項(xiàng)脊軒”，說(shuō)項(xiàng)脊軒“舊南閣子也。室僅方丈，可容一人居”，書齋雖小，但其中回憶難忘，屋內(nèi)一器一物，可用可賞，皆是性情。

明仇英?園林清課圖?臺(tái)北故宮博物院藏

絹本，立軸。圖繪林竹繁茂的鄉(xiāng)野，有一座院落人家，院中布置著廳堂、房舍、書齋、作坊；穿過(guò)花籬是為園池區(qū)，館舍、亭榭圍繞池畔而構(gòu)筑。有讀書、滌硯、紡紗、游園等活動(dòng)。這幅圖既有園林美景，又充滿雅逸的生活情趣。

明代高濂在《遵生八箋》中有聲有色地詳盡描繪了書齋內(nèi)的布置：齋中長(zhǎng)桌一，古硯一，舊古銅水注一，舊窯筆格一，斑竹筆筒一，舊窯筆洗一，糊斗一，水中丞一，銅石鎮(zhèn)紙一。左置榻床一，榻下滾凳一，床頭小幾一，上置古銅花尊，或哥窯定瓶一，花時(shí)則插花盈瓶，以集香氣，閑時(shí)置蒲石于上，收朝露以清目。或置鼎爐一，用燒印篆清香。冬置暖硯爐上。壁間掛古琴一，中置幾，如吳中云林幾式最佳。壁間懸畫一，書室中畫惟二品，山水為上，花木次，鳥獸人物不與也。書齋內(nèi)器物之豐盈，可見(jiàn)一斑。

明青玉水丞臺(tái)北故宮博物院藏

明?白玉辟邪筆格?臺(tái)北故宮博物院藏

清青玉雕山水人物插屏臺(tái)北故宮博物院藏

蘇州博物館的明式家具展廳，琴棋書畫必備

文人書齋中的文化用具及陳設(shè)統(tǒng)稱為“文房清玩”，明代戲曲家屠隆在他撰寫的雜著《考槃?dòng)嗍隆分杏涊d了當(dāng)時(shí)文人文房的“標(biāo)配”，器物多達(dá)四十余種：筆洗、筆筒、筆架、筆插、筆掭、水丞、墨床、臂擱……

文房清玩，其源可追溯至漢代，至隋唐漸入佳境，隨科舉制度興起，在文人中蔚然成風(fēng)，器物種類也隨之豐富。至明代，文房雅趣迎來(lái)鼎盛，連皇室都沉醉其間，如魯王朱檀墓中出土了眾多文房瑰寶，有玉管毛筆、青玉硯、青玉筆架、白玉花形玉洗、畫押玉印等。此時(shí)，文房用具不僅實(shí)用，更有把玩雅趣，文人墨客競(jìng)相編纂典籍，如博雅好古德曹昭撰寫的《格古要論》、明代書畫家文徵明的曾孫文震亨撰寫的《長(zhǎng)物志》等，傳揚(yáng)雅器之美，推動(dòng)文房清玩風(fēng)尚。清代文玩之盛，尤得康、雍、乾三代帝王之青睞與倡導(dǎo)，皇室雅好，引領(lǐng)潮流，文玩兼具藝術(shù)性與實(shí)用性。

清?青玉“三希堂”璽臺(tái)北故宮博物院藏

清乾隆掐絲琺瑯龍紋筆山臺(tái)北故宮博物院藏

清雍正款銅胎琺瑯?biāo)?/p>

文房用具，尺寸之間藏天地，大不逾尺，小不足寸，案頭清供，掌中珍玩。遠(yuǎn)觀之，意境深遠(yuǎn)；近取之，雅趣橫生。其材質(zhì)、工藝映照著文人的高雅情趣與深邃品位，有言“案頭清風(fēng)生筆底，掌中乾坤寄文心”。

焚香

宋李嵩焚香祝圣圖臺(tái)北故宮博物院藏

畫面中一白衣男子攜帶眾多女眷在依山傍水的殿閣之上焚香禮拜。

南宋?佚名?調(diào)鸚圖?波士頓美術(shù)館藏

圖中仕女旁邊的桌子上，正在用香爐焚香。

又到一年重陽(yáng)，人逢佳節(jié)倍思親，新婚沒(méi)多久的李清照（宋代詞人 1084 年—1155 年，號(hào)易安居士）卻只能在深閨暗暗地想念丈夫，因?yàn)樗恼煞蜈w世誠(chéng)在兩人成婚沒(méi)多久便“負(fù)笈遠(yuǎn)游”，孤寂之中，李清照寫下“薄霧濃云愁永晝，瑞腦消金獸”。薄霧彌漫，云層濃密，日子過(guò)得愁煩，龍腦香在金獸香爐中繚裊。

西漢劉勝墓出土的錯(cuò)金銅博山爐，河北博物院藏。被譽(yù)為“香爐之祖”的典型器形——博山爐。

南宋?淡綠三腳香爐

元?三鼎迷你香爐

元綠松石香爐

明鎏金鼎形香爐?臺(tái)北故宮博物院藏

器腹呈乳凸形，局部鎏金，鎏金之上又施加紅綠色假銹，以制造古雅的效果。鼎是古銅器中最主要的器類，在商周是象征身份地位的禮器，但從宋代開始便成為廟堂香爐或廳堂薰香器。

書齋中的焚香文化歷史悠久，古代文人一天的生活是從一炷香開始的，明人毛元淳在《尋樂(lè)編》中說(shuō)，早晨焚香一炷，清煙飄翻，頓令塵心散去，靈心熏開，書齋中不可無(wú)此意味。

古人香文化的歷史可追溯至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“博山爐中百和香，郁金蘇合及都梁”（南北朝吳均《行路難五首·其五》），而香文化的蓬勃發(fā)展則與魏晉南北朝時(shí)期，時(shí)人流行的“修仙”密切聯(lián)系。一是魏晉南北朝時(shí)期道教、佛教的流行促進(jìn)熏香習(xí)俗及器具更加普及，香是修行的助緣。二是時(shí)下貴族、士大夫盛行服用五石散，服后使人全身發(fā)熱，皮膚敏感，不能經(jīng)常沐浴，人們常熏香以掩蓋異味。

清鏤雕玉雙龍戲珠腰果式香包?臺(tái)北故宮博物院藏

鏤空玉雕香包，腹部呈腰果形，雕團(tuán)壽對(duì)螭紋，纏枝葉紋布地。蓋與頸雕折疊束口平行紋，形如織繡荷包，穿系盤長(zhǎng)結(jié)繩帶。

到唐代，香的使用更是滲透至人們的日常生活之中。比如貴族階層，尤其是女子，頗好熏香。楊貴妃就曾寫詩(shī)贊美善跳《霓裳羽衣舞》的歌女張?jiān)迫荩傲_袖動(dòng)香香不已，紅蕖裊裊秋煙里”，舞動(dòng)的衣袖掀起陣陣香風(fēng)，歌女的衣香體香久久不散。史書中的楊貴妃本人亦是香氣繚繞、衣袂飄飄。有詩(shī)稱贊她“一枝紅艷露凝香，云雨巫山枉斷腸”（唐李白《清平調(diào)》），也有記載寫道“貴妃每至夏月，常衣輕綃，使侍兒交扇鼓風(fēng)，猶不解其熱。每有汗出，紅膩而多香。或拭之于巾帕之上，其色如桃紅也。”（《開元天寶遺事》）

唐葡萄花鳥紋銀香囊??陜西歷史博物館藏

香囊由兩個(gè)半球組成，有子母口可以扣合。下半球內(nèi)裝有兩個(gè)同心圓機(jī)環(huán)和一個(gè)盛放香料的香盂。大的機(jī)環(huán)與外層球壁連接，小機(jī)環(huán)分別與大機(jī)環(huán)和香盂相連。使用時(shí)，由于香盂本身的重力作用和兩個(gè)同心圓機(jī)環(huán)的機(jī)械平衡，無(wú)論香囊如何滾動(dòng)，里面的香盂都可以保持水平狀態(tài)，香料不會(huì)傾撒。

除了女子熏香、佩戴香囊，男子也用香來(lái)點(diǎn)綴生活。《開元天寶》中就記載了一段故事：唐玄宗時(shí)期的寧王甚是嬌貴，生活奢侈，每與賓客議事，先含嚼沈麝，方啟口發(fā)談，香氣噴于席上。皇室如此，臣子中也盛行香，尤其是“斗香”，各自攜帶香料，比試優(yōu)劣。

還有人直接使用各種木質(zhì)香材制成家具，最負(fù)盛名的當(dāng)屬唐代宰相楊國(guó)忠的“四香閣”。據(jù)《開元天寶遺事》記載：國(guó)忠又用沉香為閣，檀香為欄，以麝香、乳香篩土和為泥飾閣壁。每于春時(shí)，木芍藥盛開之際，聚賓友于此閣上賞花焉，禁中沉香之亭遠(yuǎn)不侔此壯麗也。“禁中沉香之亭”就是李白《清平調(diào)》中的沉香亭（“名花傾國(guó)兩相歡，長(zhǎng)得君王帶笑看。解釋春風(fēng)無(wú)限恨，沉香亭北倚欄桿”）。

北宋?張擇端?清明上河圖（局部）北京故宮博物院藏

畫面中有一家名為“劉家上色沉檀揀（揀）”的鋪?zhàn)樱T前立招高大明顯，下方“鋪”字被門前一手推獨(dú)輪車所遮掩，大門上方大橫匾額上有“劉家沉檀XX丸散X香鋪”，推測(cè)是一個(gè)規(guī)模很大的香鋪。

到了宋代，香文化不再是貴族獨(dú)享，市井中也流行調(diào)香，且開設(shè)有香坊，更有香方流傳。南宋詩(shī)人陸游曾寫過(guò)《焚香賦》，詳細(xì)記錄了他的調(diào)香心得：“其始也，灰厚火深，煙雖未形，而香已發(fā)聞矣。其少進(jìn)也，綿綿如鼻端之息；其上達(dá)也，靄靄如山穴之云。新鼻觀之異境，散天葩之奇芬，既卷舒而縹緲，復(fù)聚散而輪囷。”北宋文學(xué)家、書法家黃庭堅(jiān)寫有《香十德》，將香的益處歸納為

感格鬼神、清凈心身、

能除污穢、能覺(jué)睡眠、

靜中成友、塵里偷閑、

多而不厭、寡而為足、

久藏不朽、常用無(wú)障。

南宋馬遠(yuǎn)（傳）竹澗焚香圖北京故宮博物院藏

描繪的是宋代士大夫文人隱居山野，燒香怡情的場(chǎng)面。畫中有兩位人物，其中一位正焚香靜坐，神氣寧謐；一侍童立后，一手搔頭，神態(tài)絕妙。淡淡筆墨中，清香自現(xiàn)。

至明清，香文化更加平民化，普及到百姓生活風(fēng)俗之中，且成了文人雅士的書齋案頭必不可少之物。

明?銅宣德?tīng)t 臺(tái)北故宮博物院藏

宣德?tīng)t是由明宣宗朱瞻基在大明宣德三年參與設(shè)計(jì)監(jiān)造的銅香爐，簡(jiǎn)稱“宣爐”。宣德?tīng)t是中國(guó)歷史上第一次運(yùn)用風(fēng)磨銅鑄成的銅器。宣德?tīng)t形制簡(jiǎn)潔，器具線條優(yōu)美，最妙在其色，其色內(nèi)融，從黯淡中發(fā)奇光。放在火上燒久了，色彩燦爛多變；如果長(zhǎng)時(shí)間放在火上，即使扔在污泥中，拭去泥污，也與從前—樣。

盛放香料的器具豐富多樣，有佩戴式的香囊、薰球，有手執(zhí)式的手爐、柄爐，有直立式的香筒，也有燃燒盤香、沉香木塊等的香爐。這些器具制作精美，形制上或大或小，雕飾豐富，木式多雕刻人物、山水、花鳥，金屬、玉質(zhì)、陶質(zhì)等香爐多雕飾大氣，點(diǎn)綴紋樣與香爐材質(zhì)搭配。

清?玉花卉紋香薰

器身圓形，侈口，深壁，矮圈足。浮雕鏤空牡丹雙耳，蓋、器通體均滿鏤空透雕牡丹。玉質(zhì)瑩白含青，形制精美，用盛鮮花，使?jié)M室生香。

清青玉獸面紋貫耳瓶臺(tái)北故宮博物院藏

扁瓶，唇口，雙貫耳，圈足，玉質(zhì)。腹浮雕變形獸面紋于兩道弦紋之間。香具，用來(lái)插置香箸及香鏟，與香爐、香盒三件一組。

焚香器具也是相當(dāng)豐富，除了盛放香料的器具，還涉及撥點(diǎn)香料的器具，如香匙、香箸、香鏟、香盤、香夾等。香匙用于盛取粉末狀或丸狀香品；香箸即“香筷”，用來(lái)夾香料入爐；香鏟常用來(lái)處置香灰；香盤又稱香臺(tái)，是焚香用的扁平的承盤，多以木料或金屬制成；香夾用于夾取香品。

清玉香瓶?臺(tái)北故宮博物院藏

青玉，帶赭斑。貫耳瓶式，長(zhǎng)頸，直長(zhǎng)腹，平底，雙貫耳。腹部雕獸面紋。此件附香箸、香鏟，香鏟鏟首是掐絲琺瑯六瓣葵花式。

清代就流行爐、瓶、盒的三事組合，爐通常仿青銅造型，如鼎、簋等。瓶中常配插銅質(zhì)香匙、香箸、香鏟，也有部分是玉質(zhì)、瓷、漆、木、牙、銅、琺瑯等。

清銅胎掐絲琺瑯回文爐、瓶、盒中國(guó)國(guó)家博物館藏

爐器身施寶藍(lán)色琺瑯釉，繪以花卉紋樣，寓意富貴吉祥。整器色彩妍麗，布局精細(xì)，色彩奪目。

清乾隆掐絲琺瑯香插?臺(tái)北故宮博物院藏

香插主要部分為一淺圓盤，盤心安一小瓶，以供插香。全器內(nèi)外以掐絲琺瑯裝飾卷枝花卉，天藍(lán)地五彩花卉。盤心有四枚如意形開光，內(nèi)飾黃地藍(lán)夔龍。器底為天藍(lán)地四枚紅色番蓮花。底心刻有楷款“乾隆年制”。

“朱火然其中，青煙飏其間。順風(fēng)入君懷，四座莫不歡。香風(fēng)難久居，空令蕙草殘。”幾點(diǎn)香火,數(shù)縷芳煙，飄飄渺渺，書齋好不愜意。難怪稱贊讀書人“書香氣息”，這股清香的來(lái)源，除了制成的香料，還有書齋內(nèi)的花香、果香、茶香。

插花

清?虛谷?瓶菊?qǐng)D軸?北京故宮博物院

構(gòu)圖巧妙，插有菊花的瓶與茶壺在畫面中相互映照，“S”形走勢(shì)的秋菊點(diǎn)綴畫面，增添活力，并形成多層次的節(jié)奏變化。畫面設(shè)色淡雅，嫻靜雅致。

明沈周瓶荷圖天津博物館藏

人生幾度詩(shī)意，不過(guò)詩(shī)酒茶花。文人們都有偏愛(ài)的花卉，如東晉田園詩(shī)人陶淵明愛(ài)菊花，“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”；北宋文學(xué)家蘇軾愛(ài)海棠花，寫有《海棠》：“東風(fēng)裊裊泛崇，香霧空蒙月轉(zhuǎn)廊。只恐夜深花睡去，故燒高燭照紅妝。”海棠的陣陣幽香在氤氳的霧氣中彌漫開來(lái)，沁人心脾，蘇軾點(diǎn)著燭火也要觀賞海棠美姿；北宋理學(xué)家周敦頤的《愛(ài)蓮說(shuō)》將文人對(duì)草本植物的偏愛(ài)展現(xiàn)地淋漓盡致，“予獨(dú)愛(ài)蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠(yuǎn)益清，亭亭凈植，可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉。”

明?陳淳?瓶荷寫生圖?臺(tái)北故宮博物院藏

畫面中繪一酒樽式花瓶，瓶?jī)?nèi)數(shù)枝荷花荷葉，長(zhǎng)梗荷花與葉柄向上伸展。以鉤勒法寫荷，沒(méi)骨法寫葉，雜草勁挺交錯(cuò)其中。寥寥幾筆寫出花葉形態(tài)，水墨交融層次豐富，將文人審美情趣與花卉寫意完美結(jié)合。

插花在秦代以前就出現(xiàn)了，《詩(shī)經(jīng)》《楚辭》中有折花相送、裝飾花的記載。《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·溱洧》中“維士與女，伊其相謔，贈(zèng)之以勺藥”，描繪的是男女折芍藥贈(zèng)予對(duì)方；《離騷》中“紉秋蘭以為佩”，說(shuō)的是佩戴香花；《九歌·山鬼》里“若有人兮山之阿，披薜荔兮帶女蘿”，形容的是以花飾體、以花飾車；“被石蘭兮帶杜衡，折芳馨兮遺所思”，傳遞的是折枝鮮花表相思。

敦煌 130 窟壁畫都督夫人禮佛圖

東漢時(shí)期，印度原始的佛教供花隨佛教一同傳入中國(guó)。到魏晉南北朝時(shí)期，出現(xiàn)以貯水容器插貯切花的文字記載。直到宋代，經(jīng)濟(jì)文化繁榮，插花這件雅事在士大夫間傳開，且舉國(guó)上下都盛行插花，還曾舉辦大型的“花朝節(jié)”。

北宋張邦基撰寫的《墨莊漫錄》里就記載了一樁花卉盛事：西京的牡丹聞名天下，花盛時(shí)，太守作萬(wàn)花會(huì)。宴集之所，以花為屏障，至梁、棟、柱、拱，以筒儲(chǔ)水，簪花釘掛，舉目皆花。牡丹雍容華貴，也難怪清朝時(shí)憑借其端莊秀雅被譽(yù)為“百花之王”。

南宋?佚名?華春富貴圖?臺(tái)北故宮博物院藏

繪寶相花紋雙耳花尊內(nèi)插紅、粉等牡丹，搭配海棠、紅蓼，寓意“滿堂富貴平安”。繁密交錯(cuò)花葉布滿畫面，層層往上堆疊，將生意自然姿態(tài)轉(zhuǎn)化為裝飾趣味，具有皇家插花富麗堂皇的氣勢(shì)。寶相花紋雙耳花尊，頸部雙耳環(huán)下垂；下護(hù)以剔犀如意云紋鑲寶高腳幾，專為陳設(shè)深瓶類型的花器。

元?佚名?豐登報(bào)喜圖?臺(tái)北故宮博物院藏

圖繪縷空套瓷瓶?jī)?nèi)各色插花，周圍擺寓意吉祥的物件。

“花，為天地間一種慧黠之氣所成。”文人插花注重內(nèi)涵，借花抒發(fā)心中逸氣，體現(xiàn)個(gè)人理性意趣和品德節(jié)操。不少文人都留有插花詩(shī)句，南宋詩(shī)人高翥的《春日雜興》中寫有“多插瓶花供宴坐，為渠消受一春閑。”北宋文學(xué)家蘇轍《戲題菊花》寫道：“春初種菊助盤蔬，秋晚開花插酒壺。”

南宋文學(xué)家楊萬(wàn)里有詩(shī)句：“膽樣銀瓶玉樣梅，此枝折得未全開。為憐落莫空山里，喚入詩(shī)人幾案來(lái)。”楊萬(wàn)里還有一首著名的詩(shī)《道旁店》：“路旁野店兩三家，清曉無(wú)湯況有茶。道是渠儂不好事，青瓷瓶插紫薇花。”路邊遇到幾家小店，大清早連水、茶都沒(méi)有備齊，要說(shuō)店主懶散呢，青瓷瓶里卻先插上了紫薇花。寥寥幾句，盡顯普通人在平凡瑣碎的日常生活中，對(duì)美的渴求。詩(shī)人諒解了店家的茶水招待不周。高雅詩(shī)人與市井百姓，在“青瓷插花”一事上取得了共識(shí)。

南宋?佚名?盥手觀花圖?天津博物館藏

畫面中一貴族女子已完成了插花，正在金盆中盥手并回首欣賞自己剛剛完成的作品。旁立侍女捧金盆，身后立侍女手持長(zhǎng)柄宮扇。左邊繪湖石花叢，案前小方幾上置古銅觚，中插三色牡丹。

插花被宋人列為“文人四藝”之一，“燒香、點(diǎn)茶、掛畫、插花，四般閑事，不宜累家”（南宋?吳自牧《夢(mèng)粱錄》）。有些風(fēng)雅的文人，即便出游也要攜帶桌幾，“列爐焚香、置瓶插花，以供清賞”（北宋沈括《洞天游錄》）。

明?陳括?平安蓮瑞圖?南京博物院藏

畫面繪花瓶一尊，左右附耳環(huán)，瓶中插數(shù)枝荷葉、荷花及菖蒲，色彩淡雅。

清?蔣廷錫?賜蓮圖?天津博物館藏

繪一短頸圓肚花瓶，瓶上裂紋顯現(xiàn)；瓶中兩朵荷花綻放，粉色花瓣，淡黃的花蕊，被花瓣遮擋的蓮蓬，嬌艷動(dòng)人；三朵荷花配以數(shù)要蘭草葉，使花瓶更顯飽滿。

清?郎世寧《聚瑞圖》

書齋內(nèi)擺放的插花瓶十分講究，明人文震亨撰寫的古籍《長(zhǎng)物志》里說(shuō)，“銅器可插花者曰尊、曰罌、曰觚、曰壺，隨花之大小用之”，像暗花、青花、藥壇及新鑄銅瓶、建窯等瓶，皆不入清供，鵝頸壁瓶尤不可用。在選擇大都瓶時(shí)，宜瘦不宜壯，宜大不宜小，其高度，大約一尺五寸高最為適宜，最低也不要低于一尺，方顯雅器的卓越品味。

明代插花以瓶花為主流，分為兩種，明初流行陳設(shè)于廳堂和殿堂的“堂花”，體型高大、花材種類繁多，造型莊重華美；明中期流行陳設(shè)于書齋和閨房的“齋花”，小巧隨意，清新俊逸。插花重在其意境，追求清、疏、淡、遠(yuǎn)，盈盈一室，氣象萬(wàn)千，書齋主人內(nèi)心的禪意可窺一二。

清白玉花插中國(guó)國(guó)家博物館藏

白玉制成，形制上模仿玉蘭花瓣，這種花插在明清時(shí)十分流行。當(dāng)白玉花插中放上幾枝花卉，彼此映照，當(dāng)是極其淡雅。

清青玉雕木筆花花插?臺(tái)北故宮博物院藏

青玉，有淡赭斑。器作木筆花(即玉蘭花)形狀，扁形，底部較窄。器外壁浮雕數(shù)朵木筆花及其枝葉。

清白玉蘭花花插?臺(tái)北故宮博物院藏

全器雕為連枝的兩大一小玉蘭花和一花苞，連蒂枝葉鏤空相連如器座，兩朵大玉蘭花中心部位雕空，作插花之用。

清青白玉松竹梅紋花插

玉料雕刻而成，外部有“歲寒三友”梅、竹、松，寄托主任清高的人生追求。

清彩色玻璃帶座撇口瓶北京故宮博物院藏

瓶口處為一圈橘黃色玻璃，玻璃底座呈現(xiàn)上下寬、中間窄的束腰形，由棕色、青綠色、白色和藍(lán)色多種色彩組成，層層相疊，靜中取動(dòng)，白色瓶口橘色與底座棕色上下呼應(yīng)，一輕一重，別有生趣。

清白色地套綠色玻璃花卉紋瓶北京故宮博物院藏

此器為清宮造辦處玻璃廠制，涅白色，瓶口微向外撇，頸部細(xì)長(zhǎng)，腹部寬大而下斂。器身外層以淡綠色玻璃刻劃花卉圖案，頸部飾以變形纏枝花紋，肩部一道回紋裝飾，腹部設(shè)有四組開光，內(nèi)部裝飾有纏枝蓮紋。

清花澆北京故宮博物院藏

花澆是用來(lái)澆花或者插花用的壺，也可當(dāng)作清雅的陳設(shè)品。其脛部類似如意尊，僅有一耳，造型仿西亞銅器，口沿一側(cè)有流，直頸，口、肩之間連有曲柄。宋代已有燒制，流行于明永樂(lè)、宣德時(shí)期，延續(xù)至清。這款花澆為雍正時(shí)期燒制，為清宮御用。

撫琴

元人畫聽(tīng)琴圖軸?臺(tái)北故宮博物院

此幅屬白描墨畫，高梧蔭竹下清泉奇石，香妃竹欄桿環(huán)繞。正中有立地畫屏，前設(shè)床榻與長(zhǎng)案，案旁各擺一官帽椅，前方香幾、長(zhǎng)桌上擺設(shè)成套香具、茶具，排場(chǎng)非常講究。畫中一人坐榻上撫幾彈琴，三文士圍坐傾聽(tīng)，另有僮仆四人侍立，或添香、碾茶、煮酒。

“幾時(shí)歸去，作個(gè)閑人。對(duì)一張琴，一壺酒，一溪云。”（宋蘇軾《行香子·述懷》）疲于朝堂爾虞我詐、勾心斗角的蘇軾，自朝堂歸來(lái)，滿是疲憊，心生出世之意，渴望擺脫世俗困擾，就此退隱，過(guò)上琴、酒相伴的日子，消解滿腹愁緒。

南宋?劉松年?摔琴謝知音圖?弗利爾美術(shù)館藏

繪鐘子期與伯牙之間“高山流水覓知音”典故。畫面是伯牙知子期死，伯牙謂世再無(wú)知音，乃破琴絕弦，終身不復(fù)鼓琴。

琴，是文人雅器里的百雅之首。琴里知真意，琴音撫凡心。文人的書齋里最缺不得一張琴，《陋室銘》里唐代文學(xué)家劉禹錫自侃所居之處為“陋室”，卻“可以調(diào)素琴，閱金經(jīng)”，簡(jiǎn)陋的房子里彈奏清雅的古琴，閱讀泥金書寫的佛經(jīng)，身心俱是怡然自得，“何陋之有”？

明?文徵明?琴鶴圖?臺(tái)北故宮博物院藏

畫面中賓主二人坐堂上對(duì)語(yǔ)，庭前桐蔭高松，一鶴啄苔，一童子正捧琴前往堂內(nèi)。

琴在文人心中占據(jù)著重要地位，“君子所常御者，琴最親密，不離于身”。即便不擅長(zhǎng)撫琴，只略知一二音律，也定是要收藏幾張好琴，將琴置于案頭，閑暇之余輕輕撫弄，讓悠揚(yáng)的琴聲在書齋內(nèi)回蕩，寧?kù)o雅致，陶冶性情。

北宋政治家、文學(xué)家歐陽(yáng)修在他的《六一居士傳》中講自己的終極需求，“藏書一萬(wàn)卷，集錄三代以來(lái)金石遺文一千卷，有琴一張，有棋一局，而常置酒一壺”，相伴余生，快意至極。

北宋趙佶聽(tīng)琴圖北京故宮博物院藏

主人公道冠玄袍，居中端坐，凝神撫琴，前面坐墩上兩位紗帽官服的朝士對(duì)坐聆聽(tīng)，左面綠袍者籠袖仰面，右面紅袍者持扇低首，二人悠然入定，仿佛正被這鼓動(dòng)的琴弦撩動(dòng)著神思，完全陶醉在琴聲之中。叉手侍立的藍(lán)衫童子則瞪大眼睛，注視著撥弄琴弦的主人公。作者以琴聲為主題，巧妙地用筆墨刻畫出“此時(shí)無(wú)聲勝有聲”的音樂(lè)的意境。畫面背景簡(jiǎn)潔，如蓋的青松和搖曳的綠竹襯托出庭園高雅脫俗的環(huán)境，而幾案上香煙裊裊的薰?fàn)t與玲瓏石上栽植著異卉的古鼎與優(yōu)雅琴聲一道，營(yíng)造出一種清幽的氛圍。畫面上方有宰相蔡京手書七言絕句一首，右上有宋徽宗趙佶瘦金書題“聽(tīng)琴圖”三字。

文人們以琴會(huì)友，前有伯牙高山流水覓知音，后有唐代詩(shī)人李白被蜀僧的琴音感動(dòng)，不覺(jué)時(shí)間流逝，亦有唐代文學(xué)家韓愈聽(tīng)完穎師撫琴，淚如潮涌。與琴相伴，偷得浮生半日閑，感悟三千世界。

明?文徵明?攜琴訪友圖

圖繪主仆二人攜琴去朋友家作客的場(chǎng)景。圖上描繪高山流水一幽靜之處，寬敞的庭院里茅屋一間，近處琴童與高士正在過(guò)橋。

“眾器之中，琴德最優(yōu)”，文人愛(ài)琴，也是個(gè)人的品性修養(yǎng)，性情沉淀。琴上一般刻有琴銘，或用以個(gè)人警誡，或用于立志，或用以陶冶情操。琴的名字也別有深意，取名自自然萬(wàn)物，或是琴音特色，或是琴形制特點(diǎn)，如“萬(wàn)壑松”“九霄環(huán)佩”“海月清輝”“落霞”“綠綺”“太古遺音”“繞梁”等，從琴名便能感受到琴特點(diǎn)，仙風(fēng)道骨，韻味無(wú)窮。

清乾隆 “修身理性”款紫砂茶葉末釉琴?臺(tái)北故宮博物院藏

仿仲尼琴式，胎質(zhì)稍薄，通體施鱔魚黃釉，釉色不勻，多處露出深色胎色。岳山及腹下有窯變藍(lán)、紫和月白等各色大小斑點(diǎn)。琴徽填以白釉，雁足與軫均皆為白玉。龍唇、岳山、軫槽、雁足孔等未施釉，露灰黑色胎。龍池內(nèi)以篆書刻“維沙陶瓦，制從鴻蒙。鳶飛魚躍，為歌南風(fēng)”。

有人愛(ài)琴，也有人好斫琴，更有世代專門從事斫琴的。唐代雷氏制作的琴，聞名四海，向來(lái)被視為琴中“至寶”。北宋文學(xué)家蘇軾就曾藏有一張雷琴，特為此琴作文一篇《家藏雷琴》，“余家有琴，其面皆作蛇蚹紋”，愛(ài)不釋手，盛贊道：“其岳不容指而弦不收……其背微隆如薤葉，然聲欲出而隘，徘徊不去，乃有余韻。”雷琴?gòu)倪x材到制作，無(wú)不講究，奏響的琴音那也是余音繞梁，回味無(wú)窮。

唐 “九霄環(huán)佩”琴北京故宮博物院藏

傳為盛唐雷氏作品。琴底龍池上方篆書“九霄環(huán)佩”琴名，下方有篆文“包含”大印一方。池右有行書“泠然希太古。詩(shī)夢(mèng)齋珍藏”及“詩(shī)夢(mèng)齋印”一方。池左行書：超跡蒼霄，逍遙太極。庭堅(jiān)。琴足上方行書：藹藹春風(fēng)細(xì)，瑯瑯環(huán)珮音垂簾新燕語(yǔ)，蒼海老龍吟。蘇軾記。

明仲尼式“中和”琴（拓片）拍攝于吉林省博物院

潞王朱常淓親制。拓片欽印“玉聲山房鑒賞”。琴龍池下方刻有“潞國(guó)世傳”，琴肩左側(cè)有詩(shī)“潞王一去不再起，此日空余潞國(guó)琴”，龍池上刻隸書“中和”二字，下有楷書五言絕句“月印長(zhǎng)江水，風(fēng)微滴露清。會(huì)到無(wú)聲處，方知太古情”，款刻“敬一主人”。琴額、琴肩、琴背軫池、雁足、鳳沼等多處均有文字。琴背軫池上方寫著“八五琴叟張芴臣修”。

仲尼式“金聲玉振”琴（拓片）拍攝于吉林省博物院

明益王制，龍池左右刻有琴銘“戛鳴玉，撃浮金，契乎干坤之趣，得乎圣賢之心”，琴背欽印“潢南”、“益藩雅制”、“存誠(chéng)養(yǎng)德”。

明陳洪綬撫琴圖臺(tái)北故宮博物院藏

士人巾服坐盤石撫琴，仕女六人環(huán)侍，由前至后，一捧盤，一執(zhí)紅拂，一捧香爐，一捧古瓶，內(nèi)插珊瑚，一抱阮，一持白羽扇。

焚香凈身，插花靜性，而后或獨(dú)自撫琴，或與三兩知心好友在書齋內(nèi)交流琴技。撫琴，既是與琴對(duì)話，與己心對(duì)話，也是與知音對(duì)話。琴音悠遠(yuǎn)，帶走凡塵俗事，慰人心緒。

明?落霞式琴?北京故宮博物院藏

南宋仲尼式琴北京故宮博物院藏

桐木斫，黑漆，八寶灰胎，小蛇腹間梅花冰紋斷。長(zhǎng)方池沼，蚌徽，紅木軫足，棗木岳尾。全琴扁平，從頭至尾厚度幾無(wú)變化，極輕盈，邊角微有圓意。龍池左右刻小楷：“唐貞觀二年淳化寺古桐華山道人制，明崇禎六年海泉道人重修。”

北宋仲尼式“萬(wàn)壑松”琴北京故宮博物院藏

桐面梓底。通體黑漆，八寶灰胎，發(fā)蛇腹冰紋，間牛毛斷，琴頭偶有梅花斷。長(zhǎng)方池沼，金徽為后置，青玉軫，白玉足，紅木岳尾。鳳舌為另作鑲嵌。琴底龍池上方刻楷體“萬(wàn)壑松”琴名。

品茗

清?謝遂?人物圖?臺(tái)北故宮博物院藏

松坪回溪，一群蒼發(fā)老者至此文會(huì)。在童仆的照應(yīng)下，或品茶、或展讀、或研墨揮筆，文人雅集樂(lè)趣無(wú)窮。

唐代大詩(shī)人白居易時(shí)處洛陽(yáng)，仕途不順，朝野動(dòng)蕩，心中憂愁，都說(shuō)“舉杯消愁愁更愁”，不如飲茶吧，“欲將珠匣青銅鏡，換取金尊白玉卮。鏡里老來(lái)無(wú)避處，樽前愁至有消時(shí)。茶能散悶為功淺，萱縱忘憂得力遲。不似杜康神用速，十分一盞便開眉。”（《鏡換杯》）

清?戴蒼?水繪園雅集圖軸?上海博物館藏

山水清遠(yuǎn)，松榮菊艷，一位僧人打坐石下。兩位文人在樹下品茶論茗，神態(tài)怡然。

茶之源起，眾說(shuō)紛紜，茶之尚，可追溯到唐朝時(shí)期，開元以后，中國(guó)的“茶道”大行其道，飲茶之風(fēng)彌漫朝野。到宋代，斗茶更是成為一種風(fēng)尚，也是宋人的“四大雅事”（品香，斗茶，插花，掛畫）之一。

躬身茶事是中國(guó)傳統(tǒng)文人士大夫的賞心樂(lè)事，進(jìn)取時(shí)，以茶怡情，舒展自我；失意時(shí)，以茶遣懷，慰借心靈。在四方書齋內(nèi)，更是呈設(shè)有專門的“茶架”，放置茶具。倘若遇上來(lái)客，一爐煙，一張琴，一壺茶，窮日徹夜，談天論地，人間至美。