文博時空 王佳歧 董譯夫等 文字是文明的密碼，正因有了文字，我們才得以在漫漫的歷史長河中窺見已逝的點滴碎片。漢字的歷史源遠(yuǎn)流長，其發(fā)展歷程像一條河流，肇始于甲骨文這條淺淺小溪，歷經(jīng)金文、篆書等階段的逐步匯集和“隸變”這一古今字分水嶺，而后在隸書基礎(chǔ)上又分出了楷書、行書、草書等極富有創(chuàng)造力的支流……

漢字是一種具有藝術(shù)特征的審美符號，以外在的形體之美和內(nèi)在的意境之美而具有審美靈動性，再加之悠揚的音韻之美，使得中國文字成為世界上無比美妙的文字。當(dāng)我們想回顧歷史、追溯時光時，文字就是最好、最確切的憑據(jù)。而文物則是記錄文字的載體，承載著歷史文明，引領(lǐng)我們探尋歷史的真相。

每一件文物都以自己的方式靜靜講述著風(fēng)云流變的歷史故事，而每一個古文字背后，也塵封了穿越時空而亟待解鎖的文明密碼。接下來，讓我們從這些禁止出境文物出發(fā)，領(lǐng)略獨屬于文字的魅力。

01后母戊銅鼎

商代 現(xiàn)藏中國國家博物館 

后母戊銅鼎腹部內(nèi)壁鑄銘文“后母戊”，“戊”是商王（祖庚或祖甲）母親（商王武丁之妻）的廟號。

甲骨文的“母”字是一個象形字（由圖畫文字演化而來的，是一種最古老的字體），這個字展示的是一位跪坐的女性形象，女性雙手交叉，字中間有兩點表示乳房，表示與生育和哺育有關(guān)。到了漢代，和我們現(xiàn)在的“母”字已經(jīng)一致。

“戊”為商人“日名”，日名就是商人以十個天干名所取之名，即“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”。當(dāng)一位商王死去時，他的臣子會通過占卜的方式，為這位商王選得一個日期，這個日期有兩個用途，一是在這日祭祀這位商王，二是用這個日期來稱呼這位商王，這就是日名。比如紂王叫做帝辛，“帝”字是說他已經(jīng)死去成為了天帝身邊的神明。“辛”字是他的日名，就是說后人們祭祀他時必須在辛日，這個祭祀日期是不能改變的。日名其實并不是商人的獨創(chuàng)，夏朝君王們已經(jīng)普遍使用日名了，比如末代夏王夏桀，他的日名就是癸，一旬中的最后一日。商人是夏文化的繼承者，周滅商后，同樣也繼承了商文化。

02利簋

西周 現(xiàn)藏中國國家博物館

 利簋，又名“武王征商簋”“周代天滅簋”或“檀公簋”，簋腹內(nèi)底鑄銘文4行33字：武王征商，唯甲子朝，歲鼎，克昏夙有商，辛未，王在闌師，賜有（右）事（史）利金，用作檀公寶尊彝。

大意是：周武王征伐商紂王，一夜之間就將商滅亡，在歲星當(dāng)空的甲子日早晨，占領(lǐng)了朝歌。在第八天后的辛未日，武王在闌師論功行賞，賜給右史利許多銅、錫等金屬，右史利用其為祖先檀公作此祭器，以紀(jì)念先祖檀公。

“珷”，是武王的簡稱，它的左邊從“王”，右邊是“武”。“王”原本表示的是鋒刃向下的斧鉞之形；“武”字最早由表示武器的“戈”和表示腳趾的“止”構(gòu)成，本義為止戈，即停止干戈，而不是征伐。

“王”是象形字，甲骨文如上圖序號1，像斧鉞之形，以斧鉞象征王權(quán)。本意是指古代最高統(tǒng)治者，引申又有統(tǒng)治之意。甲骨文早期“王”字如上圖序號1，后在其上綴加一橫（圖2、3），已進(jìn)一步把斧頭實化。金文（圖4）則把斧口部分強(qiáng)調(diào)，并將線條粗化。春秋戰(zhàn)國時期，南方楚國及吳越地區(qū)的“王”字上或綴加鳥形（圖5、7），這種書體過去稱為“鳥蟲書”，所加鳥形乃裝飾性符號，純粹為了美觀，并無實在意義。到了小篆（圖8）階段，表示斧柄的兩橫還在斧頭頂，但斧身和斧口卻已變成“丄”形了。在此基礎(chǔ)上，隸書（圖9）和楷書的“王”字，已看不出大斧的形跡。

值得注意的是，在先文字（甲、金、篆文）里，“王”字和“玉”字的形體十分接近。區(qū)別在于，“王”字中間的一橫，必須往上靠近頂上的第一橫，保留斧柄的殘余形象。“玉”字則把中間的一橫寫在上下兩橫的正中間，本來是用一根東西貫穿三塊玉的形狀。為了把“王”“玉”二字區(qū)分開來，所以隸書、楷書便在“玉”的右旁加了一點。

“武”是會意字（是指用兩個及兩個以上的獨體漢字，根據(jù)各自的含義所組合成的一個新漢字）。甲骨文（上圖序號1-3）里的武字是由“戈”和“止”構(gòu)成的，戈為古代的一種兵器，下面是一只腳（止），表示行軍、征伐運用武力解決問題，金文承襲甲骨文，“利簋”、“大盂鼎”在此基礎(chǔ)上增加“王”，于是“珷”成為了周武王的專用字。

征是形聲字（形聲字是指漢字的一種造字方式，是在象形字、指事字、會意字的基礎(chǔ)上形成），從彳，正聲。彳為表示道路意義的“行”字左半，亦表道路。“正”為“征”字初文，甲骨文字形作上圖A，上圖“B”表示城邑，上圖“C”為人腳形。舉趾往邑，會遠(yuǎn)征或征伐之意。上面的口形或?qū)憺橐粚嵭膱A點。金文“正”字上部的圓點或演化為一短橫，春秋、戰(zhàn)國金文“正”字上部常增添一短橫。征本義為征伐，引申可指遠(yuǎn)行。《說文》小篆從辵、正聲，漢以后一般只用從彳的征了，還可引申出奪取、收取賦稅等意義。

“商”，構(gòu)形不明，在甲骨文中用作地名和人名。隸楷的“商”字直接來源于戰(zhàn)國秦的手寫體。“商”可能是“參商”之“商”的分化字，“口”或“⊙”是星星的象形。“商”在利簋銘文中就用作國名，在西周金文中多用為“賞賜”之“賞”。

有人認(rèn)為商的本義為殷人的族稱。商字上部的跟甲骨文鳳字（上圖A）的上部相同，是鳳凰的鳥冠，商字中以此作為鳳凰的代表。殷人崇拜鳳，故族稱之字由鳳構(gòu)成。下部的“冏”像穴居之形，象征殷人的居住地。

03大盂鼎

西周 現(xiàn)藏中國國家博物館

大盂鼎，又稱廿三祀盂鼎，是西周時期的一種金屬炊器，是西周早期青銅禮器中的重器。器內(nèi)壁鑄銘文19行291字，記述了周康王二十三年九月冊命貴族盂之事。

“周”出作上圖序號1，本為象形字，但構(gòu)型不明。有學(xué)者認(rèn)為字像方格縱橫、刻畫文采之形，為“彫”之初文；或曰字像界劃分明之農(nóng)田，其中小點像禾稼之形。

有學(xué)者認(rèn)為“周”本義指周密，在甲骨文中用為方國名，在西周金文中即指姬周。《說文》分析“周”字字形為“從用、口”，“口”至西周時始附加,可能是用來專表姬周的區(qū)別性義符，字初作上圖序號3，后省四點作上圖序號4，金文在甲骨文下面添加了一個“口”（上圖序號3-5）。

“酉”，象形字。在字形上，甲骨文中的“酉”字（上圖1、2、3）為尖底酒壇子形狀，西周金文中“酉”字（上圖序號4）因承續(xù)甲骨文字形而大致不變，之后分化出四種字形。在字義上，“酉”字的本義是“酒器（酒壇子）”，引申指“酒”，后借以表示“十二地支的第十位，與天干搭配來紀(jì)年、月、日、時”。

“寶”，本為會意字。甲骨文從宀（房），從貝（貨幣），從王（玉），表示房中有珍寶之意。

“鼎”，象形字，在甲骨文（上圖序號1-4）中就已經(jīng)出現(xiàn)。“鼎”的字形模擬的是古代的一種烹飪器具，其形制上面像缸，有圓形也有方形的，有兩側(cè)有耳的；下面為足，通常情況下圓鼎是三足，方鼎是四足。金文（圖5-17）與甲骨文的形體相同，戰(zhàn)國金文或從金，貞聲（圖17）；或從皿，貞聲。漢代金文或作“鐤”（圖20、21），從金，聲鼎。到了小篆（圖18），其形體發(fā)生了變化，鼎身以“目”來替代；而下面部分，有的說法是正反兩個“片”字，表示把一段木頭分為兩片，表示煮東西時用的柴薪。

“鼎”是禮器，用來祭祀，后發(fā)展為宴饗之用，如天子九鼎，史書記載夏禹鑄九鼎象征九州。

04虢季子白盤

西周 現(xiàn)藏中國國家博物館

虢季子白盤，商周時期盛水器，晚清時期出土于寶雞，盤內(nèi)底部有銘文111字，原文如下：

“隹十又二年，正月初吉丁亥，虢季子白乍寳盤。不顯子白，壯武于戎工，經(jīng)維四方。搏伐獫狁，于洛之陽。折首五百，執(zhí)訊五十，是以先行。桓桓子白，獻(xiàn)聝于王，王孔加子白義。王各周廟宣榭，爰饗。王曰：“白父，孔顯又光。”王賜乘馬，是用左王；賜用弓彤矢，其央。賜用戉（鉞），用政蠻方。子子孫孫，萬年無疆。

銘文大意：在十二年正月初吉期間的丁亥日，虢季子白制作了寶盤。顯赫的子白，在軍事行動中勇武有為，經(jīng)營著天下四方。進(jìn)擊征伐玁狁，到達(dá)洛水之北。斬了五百個敵人的首級，抓獲俘虜五十人，成為全軍的先驅(qū)。威武的子白，割下敵人左耳獻(xiàn)給了王，王非常贊賞子白的威儀。王來到成周太廟的宣榭，大宴群臣。王說：“白父，你的功勞顯赫，無比榮耀。”王賜給子白配有四馬的戰(zhàn)車，以此來輔佐君王。賜給朱紅色的弓箭，顏色非常鮮明。賜給大鉞，用來征伐蠻夷。（子白作器以使）子子孫孫萬年永遠(yuǎn)地使用。

“又”，象形字，在甲骨文寫作上圖序號1，像人的右手，是“右”的初文。不過在古文字中，用作偏旁的“又”一般表示廣義的手，既可以表示左手，也可以表示右手。上圖序號2是周代早期金文里的“又”。從甲骨文發(fā)展到篆文，都將五個手指省作三個手指，連著一豎為手臂。在卜辭中，“又”主要有兩種含義，一表示左右的“右”，二表示有無的“有”。

“丁”，象形字，所象之物不明，傳統(tǒng)認(rèn)為是“釘”的初文。“丁”最早見于商代甲骨文，有中空（上圖序號2）與填實（上圖序號1）兩種寫法，像釘帽的俯視圖。在戰(zhàn)國及西漢時分別出現(xiàn)像側(cè)視圖的寫法，如上圖序號6和上圖序號10。至此，古篆把錠的圓頭保留，把錠的下部拉長，變成釘子形狀。到秦代小篆則更將字訛變?yōu)樯蠄D序號8，完全失去原狀。此后上面像釘帽的部分簡化成一橫，釘腳變成豎彎鉤，就是今天見到的楷書“丁”。

“丁”本是“釘”的初文，后來因為把“丁”用作“天干”的第四位，故此又另造了個以“金”旁表意，以“丁”旁表音的形聲字“釘”。“丁”原是銅錠形，金屬是堅實的，故從“丁”引申出“壯健”之意，古代把成年的壯健的男子叫作“壯丁”，又引申出“人口”（如“添丁”）和指某些專職服務(wù)的人（如“園丁”、“庖丁”）。

“弓”，象形字，在甲骨文中（上圖序號1-3）的“弓”是寫實的弓形狀：有兩道弧的線條表示弓背，較直的線條是弓弦。弓背可向左，也可向右。字形上端還有多出的一筆，這可能表示弓上鑲嵌的獸角，這種鑲嵌物一方面是為了裝飾，另一方面也有其他用途，即在弓角上系上細(xì)繩，繩子的另一端系在箭的尾部，這樣，箭射出去以后還能收回來。也有一些甲骨文省去了弓弦（上圖序號4-5）。西周及春秋的大部分字形都己經(jīng)把弓弦省去，只剩彎曲的弓背（上圖序號6-8）。戰(zhàn)國文字（上圖序號10）或在“弓”字下部加短橫為飾。后世的篆書（上圖序號12-13）都沿襲沒有弓弦的形體，且弓背向左。發(fā)展至隸書楷書時筆畫平直化，發(fā)展成為現(xiàn)代的“弓”。

“弓”本義是射箭的武器，卜辭中的“弓”被用作人名或者國名。

05晉侯蘇鐘

西周 現(xiàn)藏上海博物館十四件 山西博物院兩件  

西周晉侯蘇鐘共16件，有銘文355字，首尾相連刻鑿在16件鐘上，銘文敘述了周厲王三十三年（公元前845年），晉侯蘇（具體為晉候世系中何人，爭議較大，尚不可知）率軍參加周厲王親自指揮的討伐東夷的戰(zhàn)爭。晉侯蘇因戰(zhàn)功，多次受賞，因作此編鐘。西周晉侯蘇鐘銘文記載的這場戰(zhàn)爭，史籍中無從查考，對研究西周歷史和晉國歷史極為重要。

“三”，指事字，在甲骨文（上圖序號1）與金文（上圖序號2）中的字形都由三個橫畫或三個斜點構(gòu)成。戰(zhàn)國文字（上圖序號3）與篆文（上圖序號6）承襲自金文，發(fā)展至隸書（上圖序號7）與楷書時，并未發(fā)生改變。三本義是數(shù)詞，即二加一為三。“三”字本用三橫表示數(shù)量，戰(zhàn)國文字中或在原形上追加“戈”或“弋”為繁形，其中加“弋”之形一直沿襲至漢代。在甲骨文中“三”字三橫等長，“氣”字中間一橫較上下兩橫短，二字是有嚴(yán)格區(qū)分的。

 “分”，會意兼形聲字，“分”字的甲骨文寫作上圖序號1，中間是一把“刀”，兩邊的兩豎組成“八”字，表示一個物體被刀分成兩半。金文（上圖序號2）字形與甲骨文一樣，秦篆在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步符號化。漢隸字形進(jìn)一步演化成楷書的“分”字。

“永”，會意字。甲骨文從人,從水,從彳。從人從水,像人在水中游的樣子,彳本是行字的左旁,有前進(jìn)之意。“永”的本義是人在水中向前游,后分化“泳”字表永之本義。金文（上圖序號3）的“永”字由甲骨文演變而來，只是右側(cè)水形變成一條實線。小篆（上圖序號6）的字形與金文相似，都有水流不斷的樣子。楷書筆畫化，失去原形，但字的下部為水，仍表示與水有關(guān)。

“晉”的構(gòu)型和本義說法不一。甲骨文有晉字，但屬殘片，無法確認(rèn)字的用法，在金文中用為國族名。有人認(rèn)為甲骨文“晉”（上圖序號1）上部像兩支倒立的箭（“矢”），下部是像“日”字的靶心，這就是箭要射中的目標(biāo)。在甲骨文中，常用扁“日”字作符號，表示目標(biāo)、目的。整個字形表示弓箭一支接一支地射中了靶心。金文（上圖序號2-5）字形與甲骨文大致相同。小篆（上圖序號8）的“晉”字，上面變?yōu)閮蓚€“至”。甲骨文的“至”指落到地上的箭，其義與甲骨文的“晉”一樣，指兩支箭射中靶心射箭者連續(xù)射中目標(biāo)，就有進(jìn)一步、跟進(jìn)、遞進(jìn)的意思。所以“晉”的本義就是進(jìn)、升的意思，如：晉升、晉見、晉級。隸書（上圖序號10-13）和楷書將上部的兩支箭大大簡化，已看不出箭形。

也有人認(rèn)為，“晉”字上部為兩支箭，下部為“日”，其構(gòu)形所描繪的是：兩支箭一起射向那空中的太陽，即學(xué)者們所說的“二矢射日”。據(jù)此，有的學(xué)者認(rèn)為“晉”字是先民根據(jù)“后羿射日”的傳說創(chuàng)制的，它的本義指射日之箭。由于“晉”的初形為“二矢射日”，其中包含有前進(jìn)之義，因此，“晉”便引申為“進(jìn)、升”等意義。

06大克鼎

西周 現(xiàn)藏上海博物館

西周大克鼎，又稱克鼎、膳夫克鼎，腹內(nèi)鑄銘文290字，是大貴族膳夫克用于祀他的祖父師華父的重器。

“克”，會意字，在甲骨文作（上圖序號1），金文作（上圖序號3），像甲胄（兜鍪、頭盔）之形。在古代“胄”往往是戰(zhàn)利品，有時“胄”還可以作為首級的替代品，所以就以此表示“戰(zhàn)勝”之義，這就是“克”字的本義。春秋金文或?qū)懽魃蠄D序號9，與秦漢文字較為接近。古代作戰(zhàn)都需要強(qiáng)大的武力，故也以“克”字指稱能力超強(qiáng)。

“父”，會意字。《說文》認(rèn)為“父”是以手舉杖的形象，表示行使責(zé)打教育權(quán)力的家長。若此結(jié)論成立，則“父”與“攴”就是同源，舉杖的人是“父”，舉杖責(zé)打的行為就是“攴（撲）”。但商周更為象形的金文“父”字手所舉的不像“杖”，郭沫若說像手拿著斧子的形象。按照此結(jié)論，“父”與“斧”是同源，是以手持斧表示從事此類勞作的家庭勞動力。

“萬”的繁體寫作“萬”，“萬”始見于商代甲骨文，是象形字。甲骨文（上圖序號1）的“萬”正是一只蝎子的形象：上部是螯肢；中部是身體；下部是尾巴，尾部末端還有毒刺。金文的“萬”雖然還保留著蝎子的形體，但鉗忮、身上的斑紋，毒鉤的方向，因為傳寫的訛誤，已開始有所變異了：蝎體的斑紋固然與前不同，而上圖序號圖5的蝎“尾”上多了一短橫，這短橫可能表示“萬”是“一萬”的基數(shù)符號字。

簡體“萬”在甲骨文中就已經(jīng)出現(xiàn)（上圖序號2），但構(gòu)型本義不明，有人認(rèn)為是“亥”的分化字，至春秋戰(zhàn)國時期仍作為數(shù)量詞在使用，漢魏南北朝的碑文里已常用“萬”字；唐懷仁集王羲之書《圣教序》中出現(xiàn)了“萬（簡體）”字；宋代文學(xué)家蘇軾手跡中也留下了“乍寒萬萬自重”的詩句。

07太保鼎

西周 現(xiàn)藏天津博物館

西周太保鼎是西周青銅器，清朝道光、咸豐年間出土于山東省壽張縣梁山，鼎腹內(nèi)壁鑄“大保鑄”三字。大保即太保，為官職名，西周始置，為監(jiān)護(hù)與輔弼國君之官。據(jù)學(xué)者考證，這件太保鼎是西周成王（公元前1042年-公元前1021年）時的重臣召公奭（西周宗室）所鑄造的。

“大”，象形字，像正面站立的人形。甲骨文、金文字形是一個兩手伸開、兩腿分立的正面人形，以后字形一脈相承。本義指大人,讀作 da。《說文》:“天大,地大，人亦大故大象人形。”意為天大、地大,都無從比畫作字,故像人形來表示大。如果加筆畫特別強(qiáng)調(diào)“大”的頭頂部位則成為“天”字。

“大”字在甲骨文（上圖序號1）中是線條畫的人形，在金文（上圖序號2）里面，又以肥筆（寫得比較粗重圓大）大致上恢復(fù)了人的形象。到了秦代小篆階段，字的形體便已訛變到只見人頭、手和特長的兩腳，不見人的軀體了。至于漢隸時，又進(jìn)一步把字體從線條化演變?yōu)楣P畫化，人的兩手已變成一橫，頭頸和雙腳已變?yōu)橐黄惨晦啵罱K發(fā)展成為今天的楷書“大”字。

六朝以前，沒有“太”字，“大”即是“太”，古音也讀“大”為“太”，如“大守”、“大上”、“大后”，即“太守”、“太上”、“太后”；六朝以后才另造“太”，把“大”和“太”兩字的形、音、義區(qū)別開來。

“保”，會意字。較原始的寫法作上圖序號1,表示一個人把孩子背在背上,本義是負(fù)子于背。“保”字后來把身后托子這一部分簡化，只在像幼子的形體下面加一斜劃,保留以手托子的一點痕跡（上圖序號4-5）,用以與“仔”字相區(qū)別。西周金文在完成這一簡化后或又在“子”形之左下加一飾劃，以求對稱（上圖序號6）,成為《說文》小篆的形體來源。“保”的動作因為與手有關(guān)，戰(zhàn)國時期又出現(xiàn)在“子”旁上部附加義符“爪”的寫法（上圖序號8）,成為《說文》古文的形體來源（上圖序號9）。隸變發(fā)生后,保字以小篆的構(gòu)形結(jié)體，寫作“保”。

“鑄”原為會意字，商代甲骨文（上圖序號1）的“鑄”字就像加工金屬的簡筆畫：上部像雙手持倒置的容器（或省雙手形），中間的符號表示熔化的液態(tài)金屬，下邊從雙手持“皿”表示模具。有的甲骨文則取側(cè)面工作照（圖A）。從西周金文開始鑄字都省去下邊雙手形，有時中間的符號改為“火”（上圖序號3），至西周中晚期金文鑄字中間省“火”形而增加聲符“疇（作圖B）”（上圖序號4），成為形聲字。但直至戰(zhàn)國金文（上圖序號11）鑄字形體仍有保持與甲骨文、西周早期金文一致的字形。西周晚期開始，鑄字形體有省“火”而變?yōu)閺摹敖稹闭撸ㄉ蠄D序號5），使意符表意更為明顯，這一形體一直流行到戰(zhàn)國。

至春秋早期開始，鑄字形體中間已變?yōu)閺摹盎稹睆摹敖稹保爱牎甭暎ㄉ蠄D序號8）。從西周晚期開始，部分形體已省去上下容器型范之形而從“金” “疇”聲（上圖序號8）；或變“皿”為“口”，在右下加“又”，實際就是以“壽”為聲（上圖序號7）。這一形體也流行到春秋戰(zhàn)國時代。秦代竹簡中的鑄字從“金”從“火”， “疇”聲（圖13），這一形體當(dāng)來源于西周晚期以來的鑄字形體。西周至春秋金文，特別戰(zhàn)國文字中，鑄字形體省變情況很多。從甲骨文到西周金文，再到春秋戰(zhàn)國文，鑄字一直用鑄造之意，如甲骨文有“大保鑄”語句。

08鑄客大銅鼎

戰(zhàn)國 現(xiàn)藏安徽博物院

大銅鼎的鼎口平沿刻有銘文12字：鑄客為集脀、造脀、鳴腋脀為之。銘文的開頭為“鑄客”兩字，所以根據(jù)慣例這件銅鼎就以鑄客命名，又因此鼎在數(shù)千件楚器中最為雄偉，所以又被稱為大銅鼎。另外，鼎的前足和腹下均刻有“安邦”二字，是當(dāng)時常用的吉語。“鑄客”，是從其他諸侯國請來的工匠，“鳴腋”則是負(fù)責(zé)膳食的機(jī)構(gòu)。

“客”，形聲字，始見于西周時期，字形外部為“宀”（mián）字，其字形像房屋，示客所來到的地方；中間是“各”字，音各（上圖序號1）。甲骨文的“各”上部像一只腳跟在上，腳趾在下的腳（“止”）；下部的“口”像洞口（或門檻、臺階，可能表示多種意象），合起來說明有腳自門外而至，本義是至、到。“宀”與“各”結(jié)合，表示家里有客人來到了。“客”的本義即賓客、客人。金文中腳趾形本是朝下的，到了春秋時期，開始被橫過來（上圖序號2），這樣不便于書寫，所以漢代隸書（上圖序號4-5）中角度向下扭轉(zhuǎn)，以便于書寫。

“為”，會意字，從爪象，甲骨文像一只手牽著一頭象，表勞作意。從“爲(wèi)”字的構(gòu)形,表現(xiàn)出遠(yuǎn)古時代中原地區(qū)氣候溫暖、人們馴服大象役其勞作的情況，同時也透露出漢字非常古老的信息。“爲(wèi)”是個使用頻率極高的常用字，在使用過程中產(chǎn)生了很多變體、簡體、訛體。戰(zhàn)國“爲(wèi)”字常常簡化得只剩一只手和一顆不像象頭的象頭。小篆承襲秦的寫法,較戰(zhàn)國時代的六國古文變化較小，但已經(jīng)看不出大象的模樣。楷書“為”字，是繼承漢隸，把“爪”簡化為點（丶）演變過來的。

09曾侯乙編鐘

戰(zhàn)國 現(xiàn)藏湖北省博物館 

在曾侯乙編鐘的鐘體、鐘架和掛鐘構(gòu)件上，共有3700多字銘文。這些銘文不僅標(biāo)注了各鐘的發(fā)音律調(diào)階名，還清楚地表明了這些階名與楚、周、齊、申等各國律調(diào)的對應(yīng)關(guān)系，是非常重要的文獻(xiàn)資料。

65件曾侯乙編鐘里有一件與眾不同、自成一體的镈鐘占據(jù)最重要的位置，镈鐘鎮(zhèn)部鐫刻有31字的銘文“唯王五十又六祀，返自西陽，楚王酓章作曾侯乙宗彝，奠之于西陽，其永時用享”。意思是說，楚惠王五十六年（前433年），楚王熊章從西陽回來，專門為曾侯乙做了這件镈鐘，送到西陽，讓曾侯永世用享。銘文的內(nèi)容與其他鈕鐘、甬鐘的銘文內(nèi)容完全不同，沒有一字涉及樂律方面，說明镈鐘與曾侯乙編鐘無關(guān)，原本就不是一套，可能是下葬時臨時加進(jìn)去。

《楚惠王所贈镈鐘》銘文

“十”，指事字。甲骨文（上圖序號圖1-2）的十，原是一縱豎，模擬豎放的算籌（豎置一籌表示數(shù)字十），也可能是針的象形初文。商周金文由于鐫刻和鑄造的關(guān)系，所以金文（上圖序號4）的“十”字的豎筆，中間加肥，像個紡錘形。晚周金文（上圖序號12-15）則把豎中加肥的部分改成一團(tuán)圓點，以區(qū)別于一般的豎筆。春秋以后（上圖序號5-8），又進(jìn)一步把這一團(tuán)圓點變?yōu)橐粰M，于是，在這基礎(chǔ)上，就發(fā)展成為漢隸（上圖序號9-11）和楷書的“十”。

“六”，象形字，像結(jié)構(gòu)簡陋的棚屋之形。商代甲骨文寫作上圖序號1，像搭棚于地面，后演進(jìn)為上圖序號3，突出了棚壁之形。秦代小篆中將上面作屋頂狀的兩筆向內(nèi)彎曲，作上圖序號10，隸變后則變?yōu)辄c和橫。

“五”，指事字。本用五橫畫表示數(shù)字“五”（上圖序號1），與一、二、三、四造字方法相同。后以交錯之形代替（上圖序號2），或再加兩橫畫于上下（上圖序號3）。戰(zhàn)國時異體紛呈，既有復(fù)古作（上圖序號6-7）者，也有承襲金文者（上圖序號8）。隸書中開始有將上邊一橫與下面的點隔開的寫法（上圖序號10），楷書將這種寫法固定下來，就成為“五”。

10墻盤

西周 現(xiàn)藏寶雞周原博物館 

墻盤體型巨大，底部鑄有銘文284字，銘文追述了列王的事跡，歷數(shù)周代文武、成康、昭穆各王，并敘當(dāng)世天子的文功武德。銘文接著敘述自己祖先的功德，從高祖甲微、烈祖、乙祖、亞祖祖辛、文考乙公到史墻，是典型的追孝式銘文。

“古”，指事字。“古"字所從的中等在甲骨文、西周早期金文中都是“盾”的象形，下面加上區(qū)別符號“口”構(gòu)成指事字，是“堅固”之“固”的本字。“盾”的特點是“固”，所以能從中分化出“古（固）”。自西周中晚期盾形線條化成“十”之后，形體基本穩(wěn)固，戰(zhàn)國文字中雖然有“口”中加點、線的異體（上圖序號12-14），但在以小篆統(tǒng)一的文字和秦漢古隸的演變中都逐漸消失了。

“帝”，象形字，構(gòu)型不明。有學(xué)者認(rèn)為本像花蒂之形,為“蒂”字初文，《說文》則認(rèn)為是從上束聲的形聲字。帝字在甲骨文中已出現(xiàn)，多指天帝。“帝”字甲骨文作上圖序號1-3等形狀，西周金文作上圖4，春秋文字承襲西周文字。戰(zhàn)國時在文字中間加一短橫畫為飾筆。秦漢文字承襲春秋文字，變化不大，沿襲至今。

“乙”，象形字，所像之物不明。“乙”字最早見于商代甲骨文（上圖序號1）,有左向和右向兩種寫法，秦漢以后右向?qū)懛ū惶蕴?左向?qū)懛ㄖ饾u規(guī)范,成為今天楷書的樣子。

“福”，會意字。在甲骨文中寫作上圖A、B。從甲骨文字（圖A）來看，字的左部是“示”字，字形像祭臺，代指神主，“示”字旁邊是一個酒壇，即“酉”字；甲骨文有時也寫成兩只手捧著酒壇（圖B）。福的含義就是在神的保佑下，生活富足美滿。這個字發(fā)展到金文階段，有的去掉了捧酒的兩只“手”，如上圖序號3的“福”，酒壇樣子也變了，在“酉”“示”的上頭加上房頂屋蓋（“宀”），可能表示在家里敬神祈福。

戰(zhàn)國時期“福”字又有了變化，古人把酒壇子直接搬到了祭臺上，左右有兩個人背靠背進(jìn)行祈禱的樣子。到了秦代的小篆寫法，直接寫成了部首畐（fú），從此福字的模樣算是固定下來了，以至于到了東漢鼎盛時期的隸書就了有現(xiàn)在我們楷體字的模樣。

11何尊

西周 現(xiàn)藏寶雞青銅器博物院 

何尊是中國西周早期一個名叫何的西周宗室貴族所作的祭器。銘文是周成王的一篇重要的訓(xùn)誡勉勵的文告。何尊銘文中的“宅茲中國”，是目前所知“中國”一詞的最早出現(xiàn)。

“宅”，形聲字。甲骨文作上圖序號1，由“宀”“乇”兩部分構(gòu)成。“宀（mián）”的古字形像房屋的側(cè)視形，示為房屋。“乇（zhé）”，草葉，在此作聲符注明音讀。甲骨文“宅”字聲符“乇”的上部本來不是彎曲的，周代金文（上圖序號2-3）為了字形美觀就把上部變成彎曲的，篆文“宅”字就是由這種寫法演變成的。隸書則把篆文“乇”的上部變成一撇，這樣“乇”就是三筆了。

茲，甲骨文=（幺，單根蠶絲）+（幺，蠶絲），造字本義：抽絲成縷。金文承續(xù)甲骨文字形。篆文加絲結(jié)，強(qiáng)調(diào)抽絲打結(jié)，漢隸后不斷簡化為現(xiàn)在的茲。

“中”，象形字。在甲骨文作上圖序號1-2，像豎立的一面旗幟，上下各兩條旗斿向左飄動，方口為立中之處，表示中間。西周文字承襲甲骨文，變化不大。戰(zhàn)國文字則將象征旗旒之形的部分變?yōu)橹惫P作上圖序號4-6。秦代文字則將象征旗旒的部分完全省略，中間的“口”也發(fā)生訛變。漢隸“中”已基本確定并沿用至今。

“國”的初文是“或”，也是“域”的古字。上圖1-4是周代中期金文，就是較早的“國”。字的構(gòu)形，有土地（“一”），有保衛(wèi)城池土地的武力“戈”。上圖2中，“囗”的四方都有一橫，這四橫可能表示這重地是有人在四邊把守著的。后來這四筆簡化成一筆（上圖序號4）。到了周代晚期的金文（上圖序號5），外面加了個“囗（wéi）”，表示疆土地域的范圍。秦代的小篆繼承了晚周金文的形體，隸變后“國”變成定型的方塊字。

12中山王鐵足銅鼎

戰(zhàn)國 現(xiàn)藏河北博物院 

中山王鼎為中山王“厝”（公元前344年—公元前308年）墓中同時出土的九件列鼎中的首鼎。鼎身刻有銘文469字，銘文內(nèi)容記述了該鼎為王十四年所制，斥責(zé)燕王噲讓位相邦子之，遭致國破身亡，頌揚自己的相邦司馬，輔佐少君謙恭忠信，以及率師征燕，奪城數(shù)十座，擴(kuò)大疆土數(shù)百里的功績。告誡嗣子汲取吳國吞并越國、越國覆滅吳國的教訓(xùn)，要警惕周圍敵國等。

不，甲骨文是由“帝”的甲骨文字形減筆而來的特殊指事字。將“帝”的甲骨文字形省去表示系束的“工”就成為“不”，即樹杈未經(jīng)締結(jié)構(gòu)造的原始樹杈巢居，缺少防護(hù)的原始樹居要面臨風(fēng)雨侵襲和墜落的危險，甲骨文中“帝”與“不”的造字思路，顯示巢居時代的先民對原始樹居不安全居住方式的否定態(tài)度。金文、篆文承續(xù)甲骨文字形，隸化后楷書省去隸書字形中的倒三角形。

“人”這個漢字自古至今形體和意義都沒有發(fā)生本質(zhì)的變化，從甲骨文到當(dāng)今的楷書“人”字都是象形字。幾千年來，“人”字由最早的圖形化經(jīng)過線條化變?yōu)楣P畫化（一撇一捺）。甲骨文字形像人側(cè)面垂臂直立的狀態(tài)。金文基本承續(xù)甲骨文字形。篆文突出了彎腰垂臂、臉朝黃土背朝天的勞作形象，像是雙手采摘或在地里忙活。小篆將甲骨文、金文“人”的左面部件（人下垂的手形）延長，其象形意義減弱。隸書將“人”字線條化變成筆畫化。楷書“人”字筆畫更加平穩(wěn)勻稱，將甲骨文、金文、篆文的側(cè)立人形變化為更像人跨步行走的形象。

少與小原是一字，本為象形字。卜辭中所見之“少”字皆與“小”字同義。自來古文字學(xué)家皆以從三點之為小，以從四點之為少。少、小分化后，“少”之末筆“丿”起著與“小”相區(qū)別的作用，成為一個指事字，但同時又以“小”為聲。金文中“少”多用同“小”。少、小可同義連用，指年幼。隸書、楷書將其筆畫化。

13商子龍鼎

商朝 現(xiàn)藏中國國家博物館 

子龍鼎的“子龍”二字銘文鑄刻在鼎的內(nèi)壁近口緣處。銘文中的“子”字居左上角，字較小，實筆陰刻。“龍”字在右下，系雙鉤而成，很像一條豎立而尾向右卷的龍。張口，圓目，頭上碩大的瓶形角突出，與龍頭并不連筆。

“子”，象形字。字形上，甲骨文中的“子”字有三種寫法： 

第一種寫法為上圖序號1-3，其形狀像長有頭發(fā)的胎兒頭顱及兩脛，后來可能省略了頭發(fā)。該字至西周時期形體稍變，上肢變?yōu)轳唏侔Ｔ诩坠俏闹杏米鞅硎臼刂У牡谝晃弧?/p>

第二種寫法為上圖序號4，上部像幼兒頭發(fā)、頭顱及兩臂，下部像兩并的雙脛，后演變?yōu)椤墩f文解字》古文中的“子”字（上圖序號9）。

第三種寫法為上圖序號5，與第二種寫法的主要區(qū)別就是有無頭發(fā)，后演變?yōu)樾∽碗`書。

字義上，“子”字的本義為“嬰兒”，引申指“兒女”，又引申特指“直系血統(tǒng)的下一代男性”等，又泛指“臣民”等，還有“十二地支的第一位”、“結(jié)果實”、“幼小”等含義。專家推測，子龍鼎的主人可能是商朝末年的王子，或者是商朝王室內(nèi)擔(dān)任卿士僚尹、具備強(qiáng)大勢力的宗法貴族長。

“龍”是象形字，甲骨文和金文龍字像大口長身的一種怪獸。甲骨文（上圖序號1）中上半部與甲骨文鳳的首略同。龍為先民想象中的神物，乃綜合數(shù)種動物的形狀，并以想象增飾而成。金文中張口演變?yōu)樗迫庑危瑧?zhàn)國文張口已訛變?yōu)槿庑危轶w與張口脫離。《說文》小篆中，左旁是龍口與頭角訛變，右旁原為龍身翻轉(zhuǎn)上騰的樣子，并定型化。漢隸字形在秦篆基礎(chǔ)上將字形方塊化，成為繁體的“龍”字。隋代以后的俗字把“龍”寫作“尨”，據(jù)原字右邊偏旁改造而成。《簡化字總表》簡作龍，此處作人名用。

14商大禾方鼎

商朝 現(xiàn)藏湖南省博物館 

商大禾方鼎的內(nèi)壁有銘文二字，一字作“大”，一字為“禾”。古人鑄造該鼎時刻此二字，目的是希望稻谷豐收，農(nóng)作物能長得與人齊高，祈禱在農(nóng)業(yè)上獲得更大的豐收。

“大”字見上文“太保鼎”

“禾”，象形字，甲骨文（上圖序號1-2）中的“禾”像一株成熟了的谷子：上部下垂的一筆像沉甸甸的谷穗，中部像葉，下部像根，字的構(gòu)造十分形象。“禾”的本義就是指谷子，又稱粟、小米。西周金文（上圖序號3）中的“禾”與甲骨文大致相同，但這時的谷穗看起來要更大更沉，葉子和根部的距離更近了，都挨到了一起。上圖序號5、7的篆書，谷穗變小了，葉和根也是彎曲的了，根部要遠(yuǎn)遠(yuǎn)長于葉子，就像篆文中的“木”字，上面加了一撇。秦代隸書（上圖序號8）繼承小篆形體，但筆畫開始變得平直。漢代隸書（上圖序號圖9-10）中的“禾”字兩片葉子變?yōu)橐粰M，側(cè)根變?yōu)橐黄惨晦啵麄€字形就像“木”字上加了一撇。楷書相承隸書形體，發(fā)展而成為現(xiàn)代的“禾”字。

從傳世文獻(xiàn)的用例來看，“禾”字初義似乎是古代粟谷的專稱，后來用來泛指谷類作物。禾作為糧食作物的總稱，是就全體而言；分開來講，糧食作物的籽實稱為稼，莖節(jié)就叫禾。

15西周天亡簋

西周 現(xiàn)藏中國國家博物館 

西周天亡簋，舊稱“大豐簋”、“朕簋”，器內(nèi)底鑄銘文8行78字，記錄了周武王姬發(fā)在伐紂滅商后舉行祭祀大典，祭奠多虧祖先和父親文王的保佑，才得以伐紂成功，確立周朝的統(tǒng)治地位。

“衣”，象形字。甲骨文（上圖序號1）的“衣”就像衣服之形，上部的“人”字形部分就是衣領(lǐng)，兩側(cè)的開口處就是衣袖，下端像衣服的下擺。金文（上圖序號2）的形體也基本上同于甲骨文。戰(zhàn)國（上圖序號3、4）文字、小篆（上圖序號5）沒有多大變化，只是下部的衣襟部分是向右拐。西漢末，在隸變過程中，某些筆畫被平直、連接等，遂失去了象形性。圖6、7為漢代俗體，下半部分像兩個人字，楷書形體則完全失去了衣服的樣子。

“文”，象形字。從甲骨文字形來看，“文”字像一個站立著的人形：最上端是頭，頭下面是向左右伸展的兩臂，最下面是兩條腿，在人寬闊的胸脯上刺有美觀的花紋圖案，義指“文身”。金文的字形與甲骨文的字形大致相同，只是中間的花紋圖案更為復(fù)雜一些。小篆承續(xù)金文，而字形走上了線條化，“人”站立的樣子沒變，只是胸前的花紋圖案省略了，這與漢字的發(fā)展趨向簡化有一定的關(guān)系。隸化后楷書有所變形，錯紋的形象被淡化，已很難看出“人”形。

“作”，會意字。是耕作土地的農(nóng)具耒的象形，表示耕作時隨庛(耒下前曲接耜)而起的土塊,合起來以會耕作意。金文承襲甲骨文，未做較大改動。小篆后

逐漸寫作人，而后發(fā)展為現(xiàn)在的作。

16西周伯矩鬲

西周 現(xiàn)藏北京市首都博物館 

西周貴族伯矩作鬲（lì）祭祀其父，故稱伯矩鬲。“伯矩鬲”蓋內(nèi)及頸部內(nèi)壁鑄有相同的銘文共15字：在戊辰，匽侯易（賜）伯矩貝，用乍（作）父戊尊彝。銘文大意為：在戊辰時，燕侯賜貴族伯矩一筆錢，伯矩用這筆錢鑄造了這件銅器，以此表示對其父的紀(jì)念。

“在”，形聲字。甲古文中“在”作“才”，甲骨文的“才（在）”（上圖序號1）一說像草木從地面鉆出的樣子，借用草木初生表示存在；一說像支撐房屋屋頂?shù)闹Ъ埽俳璞硎敬嬖凇?span id="sssss8ssss" class='article_middle_ad' id='artice_middle_ad16'>金文承襲甲骨文，但將中間填實，如上圖序號2，但也產(chǎn)生了從土才聲的形聲字，如上圖序號3。戰(zhàn)國以后聲符“才”的寫法分化為兩種：一種寫法為三筆，即字形上圖序號5、7、8，此種發(fā)展成為現(xiàn)代漢字；另一種寫法只有兩筆，即字形上圖序號6、9、10、11。

“貝”，象形字。甲骨文像海貝形,西周金文漸變作上圖序號6，多出兩只腳。在這基礎(chǔ)上遞變?yōu)榍卮男∽蜐h隸，隸變后楷書寫作“貝”。西漢前期一些寫得比較草率的隸書，往往將“貝”旁寫作“貝”，這種寫法為草書所繼承。

“伯”，會意兼形聲字。初文是象形字，取象于人首。甲骨文和金文用上圖序號1-2表示，篆文另加人，隸變后楷書寫作伯。

17西周晉侯鳥尊

西周 現(xiàn)藏山西省博物院

鳥尊器蓋和腹底鑄有銘文“晉侯作向太室寶尊彝”，說明該器為晉侯宗廟祭祀的禮器。根據(jù)考證，鳥尊是第一代晉侯燮父所作，其人生卒年不詳，活動于昭穆之際，卒于穆王早期，“晉侯”是燮父的自稱。

“向”，會意字。從宀，從口。像一個人張嘴在室內(nèi)說話產(chǎn)生回響。按照隸變的一般規(guī)律， “向”字應(yīng)寫作。但是為了字形的美觀，漢代隸書沒有把“宀”兩端的筆畫變短。到了楷書中，又把隸書“向”字上邊的豎起的點變形為“撇”，以適應(yīng)楷書的特點。

18西周害夫簋

西周 現(xiàn)藏寶雞青銅器博物院

西周害夫簋是是周厲王時期青銅食器和禮器，內(nèi)有銘文12行124字，是周厲王的自做青銅器。

“亥”，象形字。商代甲骨文中的“亥”字（上圖序號1）像被刮掉了毛并被切割了頭和蹄子的豬，是“刻”字的本字。西周時期，早期金文中的“亥”字（上圖序號2）承續(xù)其甲骨文字形而變化不大，晚期金文中的“亥”字（圖3）在此基礎(chǔ)上在上方多了一道。此后，春秋時期金文中的“亥”字和小篆中的“亥”字與此基本相同，《說文解字》中的“古文”字形則是省去多出的一道后演變的結(jié)果，隸變后寫作上圖序號圖7，到楷書時則寫作“亥”。

“丕”，指事字。丕、不原為一字，后分化。甲骨文“不”字作上圖序號1，在上面的一橫表示地面，下部之“木”表示樹根。金文作上圖序號2，后代文字承襲，或加贅筆作上圖序號4-5，后者分化為“丕”字。

19西周逨盤

西周 現(xiàn)藏寶雞青銅器博物院 

逨盤是一個銅盤，原是盛水器，盤內(nèi)底鑄銘文21行，約360字，記載了單氏家族8代人輔佐西周12位王（周文王至周宣王）征戰(zhàn)、理政、管治林澤的歷史。

“曰”，指事字。初文從口，上加短橫，以表示言從口出。“曰”字在殷商早期甲骨文里，用以指事的短橫位于“口”形上部中央，從殷商后期甲骨文開始，這一短橫有平行右移而與“口”形右框線高出段相接，為先周甲骨文及西周金文所繼承。戰(zhàn)國后期至秦代，秦國文字或?qū)懽魃蠄D序號10。至東漢，主要有兩種寫法：一是承兩周舊式，頂橫左側(cè)不封口；二是頂橫封口，與“日”字近似，僅以扁寬特點與“日”字相區(qū)別，后世楷書承襲了第二種形式。

“天”，象形字。甲骨文的“天”字，像正面站著的“人”形（上圖序號1），突出頭部，以示人之頂顛。天字上部象征人頭部分的圓點，金文變成一橫畫（上圖序號4），又有在其上部再加一短橫者（上圖序號5），是裝飾性繁化符號，并無實在意義。隸書、楷書逐漸筆畫化。

“四”，指事字。最早見于甲骨文，以積劃成數(shù)的方式表示數(shù)字四。其造字原理與“一”、“二”、“三”相同，隸定（文字學(xué)上指將篆書改寫為隸書的經(jīng)過）為“亖”，這種寫法亦見于西周以至于漢代的金文中，在很長的一段時期內(nèi)與寫作“四”者并存。金文上圖序號2承續(xù)甲骨文上圖序號1字形。另一系列的字形最早見于春秋時期，有繁、簡兩式寫法，分別作上圖序號6和上圖序號7。春秋時的繁式寫法在戰(zhàn)國以至于東漢時期又繁衍出許多異體，但最后都被淘汰，而簡式寫法則歷經(jīng)各代，沿襲至今。

20春秋越王勾踐劍

春秋 現(xiàn)藏湖北省博物館 

越王勾踐劍劍身上布滿了規(guī)則的黑色菱形暗格花紋，正面近格處有“越王鳩（勾）淺（踐）自作用劍”的鳥篆銘文。經(jīng)專家考證，鳩淺就是勾踐，這八字銘文向我們表明了這把劍的身份和地位。

21戰(zhàn)國商鞅方升

戰(zhàn)國 現(xiàn)藏上海博物館 

方升器壁三面及底部均刻銘文，器外壁刻有銘文75字。左壁刻：“十八年，齊率卿大夫眾來聘，冬十二月乙酉，大良造鞅，爰積十六尊（寸）五分尊（寸）壹為升”。器壁與柄相對一面刻“重泉”二字。底部刻秦始皇二十六年詔書：“廿六年，皇帝盡并兼天下諸侯，黔首大安，立號為皇帝，乃詔丞相狀、綰，法度量則不壹歉疑者，皆明壹之”。右壁刻“臨”字。

 22新石器時代仰韶文化彩陶網(wǎng)紋船形壺

新石器時代 現(xiàn)藏于中國國家博物館 

船形壺形似菱角，壺身腹部鼓起，兩端向外突出呈尖狀，腹部繪有網(wǎng)狀紋飾，整體看起來彷佛一艘捕魚回歸的漁船上曬了一張漁網(wǎng)，從網(wǎng)紋的形狀中能看漢字“網(wǎng)”的由來。

“網(wǎng)”原為象形字，本義是捕魚及捕鳥獸等用的網(wǎng)。甲骨文寫作中像在用木棍等做的支架上編成的網(wǎng)形。由于網(wǎng)的形狀不同，商代甲骨文中的“網(wǎng)”字的寫法也有所不同。籀文“網(wǎng)”字把原像左右兩側(cè)的木棍的筆畫和像頂部的木棍的筆畫連成一條曲線；秦代時，原來代表支架下部的木棍的筆畫被省略掉；后代隸書繼承了這一寫法，并把外部的長曲線變成分兩筆書寫的筆畫；戰(zhàn)國時期，出現(xiàn)了只保留“網(wǎng)”字的外部輪廓，而里面另外加聲符“亡”的寫法，但沒有流傳；秦代出現(xiàn)了在“網(wǎng)”字的里邊加聲符“亡”的寫法，楷書中則按照篆文的寫法寫作“罔”，把聲符“亡”包在里邊。又由于“罔”字被假借來表示無、沒有等意義，人們又另加意符“糸（纟），表示網(wǎng)是用絲來做的。

因此，古代文獻(xiàn)中，常見“罔”和“網(wǎng)”字，而“網(wǎng)”則很少見到。新中國成立后簡化漢字時，根據(jù)篆文和隸書的寫法，把“網(wǎng)”字簡化為“網(wǎng)”，因此“網(wǎng)”既是“網(wǎng)”的初文，又是“網(wǎng)”的簡化字。

23新石器時代大汶口文化彩陶八角星紋豆

新石器時代 現(xiàn)藏于山東省文物考古研究所

八角星紋豆是古代的一種盛食器皿，也是祭祀用的禮器。豆這一器物形似高足盤，通常與鼎、壺搭配使用一般用陶制，也有青銅或木制的，用青銅制的，用作祭祀禮器。在條件簡陋的原始社會中，先民用餐時多席地而坐，陶豆高高的圈足和把柄將豆盤舉離地面，滿足了當(dāng)時人們的生活使用習(xí)慣。豆在今義中被人們熟知的是豆類植物與其果實，而“豆”字最初就是指的這一餐具禮器。

“豆”字始見于商代甲骨文及商代金文，其古字形似如這件八角星紋豆一般的高圈足食器，是這類器物的象形或縮影。用作豆科植物的“豆”，原來不叫豆，而叫“尗”（shū），把尗撿起來，就是“叔”，加上個草字頭，便是典籍里通用的“菽”。《左傳·成公十八年》“不能辨菽麥”，菽指的都是現(xiàn)代所說的豆。甲骨文豆字較少見，其中的“豆”有蓋無蓋并存，大同小異，金文中也是如此。這些“豆”，只有一個無蓋，其余都是有蓋的，最上端的一橫就代表蓋。由此可見，商周時代的豆大體上是有蓋的。“圖A”“圖B”代表盤形的豆腹，中間一小橫像食物盛在豆腹之內(nèi)。圖C或圖D代表豆中央直的部分，即校，俗稱柄，下面一橫就是豆的底，即鐙，又稱跗。戰(zhàn)國陶文豆字與金文基本相同，只是無蓋，頂部沒有一橫而已。

24西漢識文彩繪盝頂長方形漆奩

漢 湖南博物院 

漆奩是指中國古代女子用于存放梳妝用品的鏡箱。淳于髡在《說苑》中提到，“奩”為周朝末年用語，當(dāng)時有“一奩飯”的說法，是盛放食物的器具。從此記載來看，奩最遲出現(xiàn)于春秋時期，后來才引申為大號匣子等容器。戰(zhàn)國末至秦漢時期，由于漆樹的種植以及漆用作裝飾手法的成熟，漆奩在后來的出土文物中頻繁出現(xiàn)。到了漢代，奩具的實用性更進(jìn)了一步，妝奩開始從單層向雙層轉(zhuǎn)變，上層一般放置銅鏡，下層甚至還隔出多個空間，有的在其中還設(shè)小奩。

漆奩之“奩”是現(xiàn)代寫法，古時亦可寫作“奩”、“匲”、“匳”等。首先，“奩”為奩的異體字，屬會意字，由“大”和“區(qū)”組成：區(qū)指的是盛裝器，始見于甲骨文，古字形為，《說文解字》中將區(qū)歸為匸部，“匸”表藏匿的地方，“品”則代表貯藏的物品，整體上表示把物品歸集儲藏到一個地方的意思。

古時帶有“匚”字旁的字其實都是一種容器，如匱、匣，從區(qū)的字形演變可見，甲骨文、金文、篆文、隸書、楷體的區(qū)皆由“匸”與“品”兩部分組成，因此，從古文字的角度來看，奩本質(zhì)上也是一種盛裝器具，起收納和貯藏的作用，后多為古代女子盛放梳篦、脂粉的梳妝盒。 

25西夏文佛經(jīng)《吉祥遍至口和本續(xù)》紙本

西夏 國家版本館 

《吉祥遍至口和本續(xù)》是目前所見唯一的蝴蝶裝刻本西夏文佛經(jīng)，是西夏文明高度發(fā)達(dá)的力證。

經(jīng)過學(xué)者研究，西夏文是仿照漢字創(chuàng)立的。1038年，元昊稱帝，西夏迅速強(qiáng)大，一度形成與宋、遼鼎立之勢。由于元昊本人通曉漢文化，精通漢字，為了國家文化事業(yè)發(fā)展，他便命今重臣野利仁榮創(chuàng)制了六千多個西夏文字，作為“國字”推行。

在整個西夏時期，西夏文的使用從未間斷過。它應(yīng)用于文書、律令、契約、著述、印章、錢幣等諸多方面。政府還專門設(shè)置了主管雕版印刷的官方機(jī)構(gòu)“刻字司”，大量刊刻經(jīng)書。

從西夏文的組合構(gòu)架中，我們可以清晰地看到漢字的影子，但筆畫的繁復(fù)、構(gòu)成體系的完整和規(guī)律，又使其具有鮮明的個性特點。

圖片 | 王佳歧 董譯夫等

排版 | 小謝

設(shè)計 | 子彤