“楊柳陰陰十畝塘,昔人曾此詠滄浪。”園林體現(xiàn)了人類對大自然的向往和創(chuàng)造,通過在土地上修景建亭、掇山置石、疏池理水、植樹養(yǎng)花等方式,打造供人游覽休憩的空間。居者可登山、涉水、泛舟、垂釣、踏青,日涉成趣。中國的園林營造歷史十分悠久,南北朝時,中國園林已初具雛形,并在不斷地傳承與發(fā)展中形成了獨特的風格和豐富的面貌,有著“世界園林之母”的美譽。
仿王維輞川圖·局部 (傳)王蒙
在中國歷史上,造園之人多工繪事,因此園林也參畫意,詩情畫意成為造園的核心理念。園成必設(shè)書齋、吟館等讀書吟詩賞畫揮毫之所,故而園林雅集、文酒之會成為文人士大夫的一種生活方式,留下了大量名篇巨作供后人學習品賞,傳承與創(chuàng)新。
西園雅集圖 (傳)丁觀鵬
草堂圖·草堂 (傳)盧鴻
中國畫中以“園林”為主題創(chuàng)作的作品宏富,在相關(guān)研究領(lǐng)域中備受關(guān)注。眾多園林在歷史變遷中屢易其主,因主人志趣不同而被不斷改建,其原貌已難以考證,今人只能憑借流傳至今的諸多園林繪畫和相關(guān)文獻體味古代園林的風雅。結(jié)合園林遺址和文獻的考察,我們能更好地解讀園林繪畫,而探討古代園林繪畫的觀看視角,有助于今人了解古代園林文化,深入領(lǐng)會園林繪畫承載的文化意涵,從而為當代園林文化的創(chuàng)新發(fā)展奠定基礎(chǔ)。
現(xiàn)存早期以“園林”作為主題的繪畫作品中,包括盧鴻的《草堂圖》和王維的《輞川圖》。《宣和畫譜》中評述,這兩幅畫作在畫史上具有同等重要的地位。
東莊圖·曲池 沈周
東莊圖·北港 沈周
拙政園三十一景圖·芙蓉隈 文徵明
拙政園三十一景圖·深靜亭 文徵明
盧鴻隱居嵩山,博學善書,以自己的庭院景致為素材繪制了《草堂圖》。原作已佚失,現(xiàn)藏于臺北故宮博物院的是傳為李公麟所繪摹本。元代湯垕有言:“盧鴻一畫,傳世不多。余見宋人摹其《草堂圖》,筆意位置,清氣襲人,真跡可知其妙也。”畫中人物較小,重在描繪清修隱士所處的環(huán)境。隱士或坐于庭中,或隱于洞內(nèi),或登山遠眺,畫家巧妙地營造出私密、幽靜的山居空間,成為后世園林繪畫的經(jīng)典樣式。據(jù)徐復觀分析,盧鴻的《草堂圖》可能僅為一景,至中唐或晚唐,有人以盧鴻的草堂隱居生活為題,作《草堂圖》十景,并編寫了《十志歌詞》。在北宋流傳多個版本,有些在圖上題寫了歌詞,有些則未抄錄,因此,盧鴻的《草堂圖》也以《草堂十志圖》名世。
王維隱居鄉(xiāng)野后,在長安的藍田建造輞川別業(yè),周圍群山環(huán)抱,輞水縈繞,溪谷輻輳。他創(chuàng)作了一幅《輞川圖》長卷,景點上題寫了景名,畫后還抄寫了詩文。景物置于畫面中央,上下留有大片空白,以突顯依水而居的靈秀景象。畫面主要以平遠的視角呈現(xiàn)景物,氣象開闊,寧靜悠遠。《輞川圖》描繪了山水環(huán)繞的園林景致,宋代郭熙曾言:“智者樂水,宜如王摩詰《輞川圖》,水中之樂饒給也。”《輞川圖》也成為后人崇尚環(huán)水建造齋室園景的典范。遺憾的是,《輞川圖》原作已佚失,但宋代出現(xiàn)了大量不同形式的《輞川圖》,其圖式廣為傳播。宋代畫家郭忠恕曾臨寫《輞川圖》,被專家認為是較為符合王維藝術(shù)風格的摹本。蘇軾對王維也極為推崇,曾說:“吳生雖妙絕,猶以畫工論。摩詰得之于象外,有如仙翮謝籠樊。”元代的趙孟頫、王蒙,明代的文徵明以及清代的王原祁都有《輞川圖》傳世,再加上明清的大量摹本,目前保存尚好的多達三十余幅,明代甚至出現(xiàn)了石刻拓本。可見,王維的《輞川圖》作為理想的園林景圖被后人爭相摹寫,不僅成為造園的典范,也是園林繪畫創(chuàng)作的藍本,以及園林繪畫評價的標準。
為槐雨先生作園亭圖 文徵明
西園雅集圖·局部 (傳)李公麟
古代文人常在山水園林中相邀游園、宴游雅集,“西園雅集”便是繪畫史上的經(jīng)典主題。北宋蘇軾、米芾、黃庭堅、李公麟、秦觀等人曾在駙馬都尉王詵家集會,群賢畢集,絲竹清音,琴棋書畫,儼然桃源之境,令人無限向往。南宋趙伯駒、劉松年、馬和之等人都曾繪制《西園雅集圖》,其中一些作品已不存。基于元代熊朋來和袁桷的題跋,西園雅集和李公麟的《西園雅集圖》被時人普遍認作真實存在,其摹本廣為流傳。及至明清時期,畫家們?nèi)匀粺嶂杂诶L制《西園雅集圖》,有忠實于原作的臨摹,也有一些參以己意的創(chuàng)作,風格面貌、筆墨章法各不相同。如今研究這些園林雅集圖時,畫中內(nèi)容是否屬實已不再是最重要的目的,而應(yīng)將理想的園林景圖和生活風貌作為研究品賞的重點。畫家或藏家借助名士的雅集圖景表達個人的人生追求,將前代名士的生活方式作為范例,寄托超然出世的思想和高遠淡泊的愿望。觀者可從中體味畫者的意圖,以及時人觀畫的情境。
明代畫家謝環(huán)繪有《杏園雅集圖》,記述了楊士奇等九位文官在杏園集會的盛況。庭院中有羅漢床、木質(zhì)桌椅、香具、茶具、文具等各類家用器具,與園林中的植物、動物、流水、石屏、小橋等元素并置,相得益彰,營建出一個充滿戲劇性的雅集空間。美術(shù)評論家尹吉男指出:“《杏園雅集圖》本身是圖像而非歷史。所呈現(xiàn)的景象并非紀實攝影,實際的雅集場景要轉(zhuǎn)化到傳統(tǒng)書畫的長卷形式中。”謝環(huán)所繪《杏園雅集圖》中的集會場景常被認為是對歷史的真實反映,其實不然。園林景圖既與“歷史”相關(guān),同時也與“藝術(shù)”相關(guān),是畫家及贊助者理想的表達。
前代的園林繪畫經(jīng)典作品為后世的園林營造和園林繪畫創(chuàng)作樹立了典范。此外,廣泛流傳的大量山水畫佳作,同樣是園林繪畫創(chuàng)作的重要參考。在《拙政園三十一景圖》冊頁中,文徵明將沈周《東莊圖》冊頁中的“曲池”和“北港”作為參照進行臨摹創(chuàng)作,繪制了“芙蓉隈”和“深靜亭”冊頁。“芙蓉隈”和“曲池”的畫面幾乎完全一樣,而“深靜亭”在構(gòu)圖上則做了一些調(diào)整,于上方添加了竹林和亭子。此外,文徵明還以沈周山水畫冊頁的“杖藜遠眺”圖像為基礎(chǔ),繪制了“意遠臺”景圖,畫中水面寬闊,水天相連,宛若仙境一般。由此可推,文徵明可能是在書齋中基于經(jīng)典山水圖像創(chuàng)作了這套冊頁,與他之前為拙政園園主王獻臣繪制的園林全景圖《為槐雨先生作園亭圖》迥異。這也許是園主的意愿,也許是畫家的志趣,如今已難以得知。基于此,我們可以理解文徵明將北方的高山移入江南園林,創(chuàng)作了“夢隱樓”,將園中水塘描繪成水天一色、無限寬闊的大江大河,并將小橋繪成飛虹,皆源自畫家高妙的藝術(shù)手法。在明清時期,園林繪畫創(chuàng)作盛行,士大夫們通過藝術(shù)消費與交流來獲取身份的認同。由此可言,園主和畫家對園林繪畫持有的愿景,以及藏家的需求,使園林繪畫與園林原貌的關(guān)系變得甚為微妙。
如今,當我們觀看古代園林繪畫時,需要將之置于歷史語境中,借助多學科研究方法,品賞園林繪畫承載的豐富內(nèi)涵。園林繪畫是山水畫的一種類型,我們可以基于形式分析,欣賞其可行、可望、可游、可居的繪畫空間。此外,借助社會史的研究方法,我們可以探討園林繪畫所隱喻的多重信息,例如畫家和園主的身份、園林繪畫的功能以及社會生活情境,從而領(lǐng)略園林所蘊含的豐富而多樣的傳統(tǒng)文化魅力。古代園林繪畫的藝術(shù)研究不同于史學研究,文獻材料只能用于辨識繪畫的作者、年代等具體問題,而園林繪畫涉及的藝術(shù)問題同樣具有重要價值,如繪畫語言的傳承與創(chuàng)新、園主和畫家的造園理念及審美追求等,都值得我們深入挖掘和細細品讀。因此,除了文獻材料外,我們還可以利用相關(guān)器物、圖像等材料,結(jié)合田野考察的方法,參照園林舊址、地形地貌、自然景物等,以全方位的視角進行觀看與研究,綜合評析園林繪畫的內(nèi)涵,欣賞其藝術(shù)趣味,復現(xiàn)其歷史風采。
有學者認為,借助繪畫和文字可以復原古代園林的原貌,盡管這不一定是歷史的真實再現(xiàn),但融合古人與今人的想象進行景觀再造,是傳統(tǒng)文脈綿延的合理路徑,也是歷史文化活化的一種方式。中國古代園林繪畫凝聚了中華民族傳統(tǒng)造園文化的審美智慧,展現(xiàn)了自然與人文的高度融合。通過跨學科的視角探討古代園林繪畫的文化理念與審美邏輯,有助于推動中國造園文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,打造融合傳統(tǒng)文化記憶的當代景觀,為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展注入新的活力與內(nèi)涵。
文章來源:光明網(wǎng)
作者:韋秀玉